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L’UMANESIMO DEL DOMINIO
È UN
UMANESIMO SENZA FUTURO
L’Occidente ha due radici: il mondo
greco e la tradizione giudaico-cristiana. Per quanto dischiudano orizzonti
completamente diversi, entrambi descrivono un mondo dotato di ordine e
stabilità. Ma noi viviamo nell’età della tecnica. È finito l’incanto del mondo
tipico degli antichi. È finito anche il disincanto dei moderni, che ancora
agivano secondo un orizzonte di senso e un fine. La tecnica non tende a uno
scopo, non apre scenari di salvezza, non svela la verità: la tecnica funziona.
L’etica, come forma dell’agire in vista di fini, celebra la sua impotenza. Il
mondo è ora regolato dal fare come pura produzione di risultati. L’unica etica
possibile, scrive Umberto Galimberti, è quella del viandante. A differenza del
viaggiatore, il viandante non ha meta. Il suo percorso nomade, tutt’altro che
un’anarchica erranza, si fa carico dell’assenza di uno scopo. Il viandante
spinge avanti i suoi passi, ma non più con l’intenzione di trovare qualcosa, la
casa, la patria, l’amore, la verità, la salvezza. Cammina per non perdere le
figure del paesaggio. E così scopre il vuoto della legge e il sonno della
politica, ancora incuranti dell’unica condizione comune all’umanità: come
l’Ulisse dantesco, tutti gli uomini sono uomini di frontiera. Oggi l’uomo sa di
non essere al centro. L’etica del viandante si oppone all’etica antropologica
del dominio della Terra. Denuncia il nostro modello di civiltà e mette in
evidenza che la sua diffusione in tutto il pianeta equivale alla fine della
biosfera. L’umanesimo del dominio è un umanesimo senza futuro. Il viandante
percorre invece la terra senza possederla, perché sa che la vita appartiene
alla natura. Così ci guida Galimberti: “L’etica del viandante avvia a questi
pensieri. Sono pensieri ancora tutti da pensare, ma il paesaggio da essi
dispiegato è già la nostra instabile, provvisoria e incompiuta dimora”.
Galimberti, L'etica
del viandante, Feltrinelli editore, settembre 2023
The humanism of domination is a
humanism without a future.
The West has
two roots: the Greek world and the Judeo-Christian tradition. Although they
open up completely different horizons, both describe a world endowed with order
and stability. But we live in the age of technology. Gone is the enchantment of
the world typical of the ancients. Gone also is the disenchantment of the
moderns, who still acted according to a horizon of meaning and purpose.
Technique does not tend toward a purpose, does not open up scenarios of
salvation, does not unveil truth: technique works. Ethics, as a form of acting
in view of ends, celebrates its impotence. The world is now governed by doing
as pure production of results. The only possible ethics, writes Umberto
Galimberti, is that of the wayfarer. Unlike the traveler, the wayfarer has no
destination. His nomadic journey, far from an anarchic wandering, takes on the
absence of purpose. The wayfarer pushes his steps forward, but no longer with
the intention of finding something, home, homeland, love, truth, salvation. He
walks in order not to miss the figures of the landscape. And so, he discovers
the emptiness of law and the sleep of politics, still heedless of the one
condition common to humanity: like Dante's Ulysses, all men are frontiersmen.
Today man knows he is not at the center. The ethics of the wayfarer opposes the
anthropological ethics of earth domination. It denounces our model of
civilization and points out that its spread across the planet is equivalent to
the end of the biosphere. The humanism of domination is a humanism without a
future. Instead, the wayfarer travels the earth without owning it, because he
knows that life belongs to nature. Thus, Galimberti guides us, "The ethics
of the wayfarer initiates these thoughts. They are thoughts yet to be thought,
but the landscape unfolded by them is already our unstable, provisional and
unfinished dwelling."
L'humanisme
de la domination est un humanisme sans avenir.
L'Occident a deux
racines : le monde grec et la tradition judéo-chrétienne. Bien qu'elles ouvrent
des horizons totalement différents, elles décrivent toutes deux un monde où
règnent l'ordre et la stabilité. Mais nous vivons à l'ère de la technologie.
L'enchantement du monde propre aux anciens a disparu. Le désenchantement des
modernes, qui agissaient encore en fonction d'un horizon de sens et de
finalité, a lui aussi disparu. La technique ne tend pas vers une finalité, elle
n'ouvre pas de scénarios de salut, elle ne révèle pas la vérité : la technique
fonctionne. L'éthique, comme forme d'agir en vue de fins, célèbre son
impuissance. Le monde est désormais régi par le faire comme pure production de
résultats. La seule éthique possible, écrit Umberto Galimberti, est celle du
voyageur. Contrairement au voyageur, le voyageur n'a pas de destination. Son
voyage nomade, qui n'est autre qu'une errance anarchique, est dépourvu de but.
Le voyageur pousse ses pas en avant, mais non plus dans l'intention de trouver
quelque chose, un foyer, une patrie, l'amour, la vérité, le salut. Il marche
pour ne pas perdre les figures du paysage. Il découvre ainsi la vacuité du
droit et le sommeil de la politique, toujours oublieux de la seule condition
commune à l'humanité : comme l'Ulysse de Dante, tous les hommes sont des hommes
de la frontière. Aujourd'hui, l'homme sait qu'il n'est pas au centre. L'éthique
du voyageur s'oppose à l'éthique anthropologique de la domination terrestre.
Elle dénonce notre modèle de civilisation et rappelle que son extension sur la
planète équivaut à la fin de la biosphère. L'humanisme de la domination est un
humanisme sans avenir. Au contraire, le voyageur marche sur la terre sans la
posséder, parce qu'il sait que la vie appartient à la nature. C'est ainsi que
Galimberti nous guide : "L'éthique du voyageur initie ces pensées. Ce sont
des pensées à penser, mais le paysage qu'elles dessinent est déjà notre demeure
instable, provisoire et inachevée".
El humanismo de la dominación es un
humanismo sin futuro.
Occidente tiene dos raíces: el mundo griego y la
tradición judeocristiana. Aunque abren horizontes completamente distintos,
ambas describen un mundo con orden y estabilidad. Pero vivimos en la era de la
tecnología. Atrás ha quedado el encanto del mundo típico de los antiguos.
También ha desaparecido el desencanto de los modernos, que aún actuaban según
un horizonte de sentido y finalidad. La técnica no tiende a una finalidad, no
abre escenarios de salvación, no revela la verdad: la técnica funciona. La ética,
como forma de actuar con vistas a fines, celebra su impotencia. El mundo se
regula ahora por el hacer como pura producción de resultados. La única ética
posible, escribe Umberto Galimberti, es la del caminante. A diferencia del
viajero, el caminante no tiene destino. Su viaje nómada, cualquier cosa menos
un vagabundeo anárquico, adquiere la ausencia de un propósito. El caminante
empuja sus pasos hacia adelante, pero ya no con la intención de encontrar algo,
el hogar, la patria, el amor, la verdad, la salvación. Camina para no perder
las figuras del paisaje. Y así descubre el vacío de la ley y el sueño de la
política, todavía desatento a la única condición común a la humanidad: como el
Ulises de Dante, todos los hombres son hombres de frontera. Hoy, el hombre sabe
que no está en el centro. La ética del caminante se opone a la ética
antropológica de la dominación de la tierra. Denuncia nuestro modelo de
civilización y señala que su extensión por el planeta equivale al fin de la
biosfera. El humanismo de la dominación es un humanismo sin futuro. En cambio,
el caminante recorre la tierra sin poseerla, porque sabe que la vida pertenece
a la naturaleza. Así nos guía Galimberti: "La ética del caminante inicia
estos pensamientos. Son pensamientos aún por pensar, pero el paisaje que
despliegan es ya nuestra morada inestable, provisional e inacabada".
