All Saints , between the folds of history and the wounds of the world
Reflection
by Don Massimo
Naro on the Liturgy of the
Word on the XXXI Sunday of Ordinary Time
Rev 7,2-4.9-14; Ps
23/24; 1Jn 3.1-3; Mt 5,1-12a
This year, the
liturgical solemnity of All Saints falls on Sunday, the weekly Easter.
Moreover, the Easter memorial, which we celebrate on the Lord's Day – the Holy
of Holies – is the source from which the grace of holiness flows and from which
we can continually draw it. In this regard, the Second Vatican Council, in no.
22 of Gaudium et Spes , taught: "For Christ died for all, and man's
ultimate calling is indeed one and the same, divine. Therefore we must hold
that the Holy Spirit offers everyone the possibility of being associated, in a
way known to God, with the Paschal Mystery." Celebrating All Saints means
expressing the believing awareness that those who – with Christ, through
Christ, and in Christ – participate in his Passover are and cannot help but be
saints: "all saints" means "all saints."
Today's Gospel
passage recounts the announcement of the Beatitudes, which the Master of
Nazareth makes at the beginning of his Sermon on the Mount. It is a radical
teaching, outlining the evangelical demands that must be adhered to if one
wishes to be a true disciple of Christ. And it is also a paradoxical teaching,
because it declares blessed those who—in our world—would have no good reason to
consider themselves happy and content: the poor, the hungry and thirsty, the
grieving and suffering, the discredited and persecuted.
To grasp the true
meaning of the Beatitudes, however, we must disambiguate the language in which
they are formulated, which makes them sound strange even before they are
extraordinary. What does it mean, for example, that "blessed are the poor
in spirit, for theirs is the kingdom of heaven"? Aren't the poor in
spirit, in common parlance, called "pitocchi" ( ptōchói is the
Greek term used by the evangelist Matthew here)? And isn't "pitocchi"
synonymous with "wretched," narrow-shouldered and with constricted
lungs, incapable of deep breathing, and in no way magnanimous? Can Jesus praise
such individuals? The words he uses to promise them eternal bliss must
certainly have another meaning. And, in fact, they mean that the poor in spirit
are not at all petty, not at all faint-hearted. They are, instead, the
"pure in heart," as he adds a little further on: freed from all presumptions
about themselves and others. They boast no personal merit, they are not
self-referential, they empty themselves of their ego and are therefore
"capable," that is, ready and willing to receive and welcome the
Spirit of God, who will be able to cry out in their hearts the same invocation
that Jesus addresses to his Father: Abba , as Paul explains in the
letter to the Romans and in the letter to the Galatians. Being poor in
spirit—having and feeling a strong need for God—means, therefore, identifying
with the Son and inheriting heaven with him.
If the kingdom of
God belongs to these people, then to be blessed, one must necessarily resemble
them and, like them, become disciples of Christ. In short, one must live the
evangelical attitudes illustrated in the Beatitudes. Among these, three seem to
me to be those most emphasized by Jesus: justice, meekness, and mercy.
Justice is
presented as a vital necessity , almost an instinctive urgency, on a par
with hunger and thirst. But it is also portrayed as a mortal risk, similar to
persecution in which one innocently falls victim to insults, slander,
reproaches, and defamatory condemnations. It is clear that Jesus, in these
terms, is speaking of the justice he himself embodied in his Easter experience.
To be blessed, one must resemble him in his martyrdom , as—to name just two
Sicilian blesseds—Judge Rosario Livatino and Father Pino Puglisi did.
Meekness , then,
is presented as the disciples' primary responsibility toward history and the
world. Their destiny , indeed, is entrusted to the meek, not the
violent. Violence, greed, and arrogance devastate the present and jeopardize
the world's future. Only the meek will inherit the earth, Jesus assures us. But
to inherit something, one must have the right to it: one must be a worthy child
of the one who makes the will. For this reason, the meek cannot and must not
sit idly by. They must work for peace: thus they will be recognized as
"children of God." Let us consider what another Sicilian, the
venerable Giorgio La Pira, attempted to do in this regard, with great
commitment.
Finally, mercy .
Jesus speaks of it using a tautology: He simply repeats that "blessed are
the merciful, for they will obtain mercy." Mercy enjoys a superabundance
of meaning all its own. No adjectives are needed to describe it. Mercy, in
itself, is more than enough. It is the linchpin of the disciples' beatitude,
since it leads them directly back to God, that is, to the one to
whom—metaphorically—the heavenly kingdom refers. Mercy, in fact, is its name.
To be merciful is to be made of the same "stuff" as God. It means wearing
the festive garment, woven from the same agape fabric as God: whoever wears it
with luminous truth will not be cast out into the darkness, where there will be
weeping and gnashing of teeth. I like to think of the late Biagio Conte and
those who—also in Sicily, at the turn of the twentieth century—preceded him in
service to the poor: Giacomo and Vincenzina Cusmano, Annibale Maria Di Francia
and Maria Nazarena Majone, Maria Rosa Zangara, Angelico Lipani, and so many
other "saints next door" who embraced the impetus of charity. All of
them encountered Jesus in the "sacrament" of the poor, the
marginalized, and the weak: they saw him present in their struggles, recognized
him in their faces, and bore witness to him. This was their blessedness.
Seeing Christ in
the midst of our labors is also our justice. Recognizing him here and now earns
us the Father's mercy. Bearing witness to him is our most effective undertaking
for peace. Thus, the Gospel of the Beatitudes reveals that holiness (that is,
communion with God, solidarity with the Crucified-Risen One, sharing in his
inheritance in the "kingdom of heaven," blessedness) is anything but
a supercelestial matter. It is an earthly, historical adventure, not an
extra-worldly one.
This doesn't mean
we must "make ourselves" saints, as if holiness consisted of our own
personal efforts. It means, rather, that we must experience it here and now,
humbly receiving it and creatively preserving it, as a precious talent to be
reinvested and brought to fruition. For Christian holiness is allowing the
Lord's presence to shine through where it is thought unlikely. That is, in the
painful and sorrowful depths of human existence, in the reverse of history,
within the narrow folds and open wounds of the world, where the incarnate Son
was sown like a grain of wheat among the clods of earth. For this reason,
holiness is the prerogative of all, without exception.
Toussaint , entre les plis de l'histoire et les blessures du monde
Réflexion
de Don Massimo
Naro sur la liturgie de la
Parole du XXXIe dimanche du temps ordinaire
Ap
7,2-4,9-14 ; Ps 23/24 ; 1 Jn 3,1-3 ; Mt 5,1-12a
Cette année, la
solennité liturgique de la Toussaint tombe un dimanche, jour de Pâques. De
plus, la mémoire pascale, que nous célébrons le Jour du Seigneur – le Saint des
Saints – est la source de la grâce de sainteté et à laquelle nous pouvons sans
cesse puiser. À ce propos, le Concile Vatican II, dans l’encyclique Gaudium
et Spes (n° 22 ), a enseigné : « Car le Christ est mort pour tous, et la
vocation ultime de l’homme est une et même, divine. Il faut donc affirmer que
l’Esprit Saint offre à chacun la possibilité d’être associé, d’une manière
connue de Dieu, au Mystère pascal. » Célébrer la Toussaint, c’est exprimer la
conscience croyante que ceux qui – avec le Christ, par le Christ et en lui –
participent à sa Pâque sont et ne peuvent qu’être saints : « tous les saints »
signifie « tous les saints ».
L’Évangile
d’aujourd’hui relate l’annonce des Béatitudes, que le Maître de Nazareth
prononce au début de son Sermon sur la montagne. C’est un enseignement radical,
qui expose les exigences évangéliques auxquelles il faut se conformer pour être
un véritable disciple du Christ. C’est aussi un enseignement paradoxal, car il
déclare bienheureux ceux qui, dans notre monde, n’auraient aucune raison de se
considérer heureux et comblés : les pauvres, les affamés et les assoiffés,
les affligés et les souffrants, les discrédités et les persécutés.
Pour saisir le
véritable sens des Béatitudes, il nous faut cependant lever l'ambiguïté du
langage dans lequel elles sont formulées, ce qui leur confère un caractère
étrange avant même d'être extraordinaires. Que signifie, par exemple, cette
affirmation : « Heureux les pauvres en esprit, car le royaume des
Cieux est à eux » ? Les pauvres en esprit ne sont-ils pas communément
appelés « pitocchi » ( ptōchói étant le terme grec employé ici
par l'évangéliste Matthieu) ? Et « pitocchi » n'est-il pas
synonyme de « misérable », aux épaules étroites et aux poumons
comprimés, incapable de respirer profondément, et nullement magnanime ?
Jésus peut-il louer de telles personnes ? Les mots qu'il utilise pour leur
promettre le bonheur éternel doivent certainement avoir une autre
signification. Et, en réalité, ils signifient que les pauvres en esprit ne sont
nullement mesquins, nullement lâches. Ils sont, au contraire, « purs de
cœur », comme il le précise un peu plus loin : affranchis de toute
présomption sur eux-mêmes et sur les autres. Ils ne se vantent d'aucun mérite
personnel, ils ne sont pas égocentriques, ils se dépouillent de leur ego et
sont donc « capables », c'est-à-dire prêts et disposés à recevoir et à
accueillir l'Esprit de Dieu, qui pourra faire jaillir dans leurs cœurs la même
invocation que Jésus adresse à son Père : Abba , comme Paul l'explique
dans l' épître aux Romains et dans l'épître aux Galates. Être pauvre en esprit
– avoir et ressentir un profond besoin de Dieu – signifie donc s'identifier au
Fils et hériter avec lui du ciel.
Si le royaume de
Dieu appartient à ces personnes, alors pour être béni, il faut nécessairement
leur ressembler et, comme elles, devenir disciples du Christ. En bref, il faut
vivre les attitudes évangéliques illustrées dans les Béatitudes. Parmi
celles-ci, trois me semblent particulièrement mises en avant par Jésus :
la justice, la douceur et la miséricorde.
La justice est
présentée comme une nécessité vitale , presque une urgence instinctive,
au même titre que la faim et la soif. Mais elle est aussi dépeinte comme un
risque mortel, semblable à la persécution où l'on devient innocemment victime
d'insultes, de calomnies, de reproches et de condamnations diffamatoires. Il
est clair que Jésus, en ces termes, parle de la justice qu'il a lui-même
incarnée lors de son expérience pascale. Pour être béni, il faut lui ressembler
dans son martyre , comme l'ont fait – pour ne citer que deux bienheureux
siciliens – le juge Rosario Livatino et le père Pino Puglisi.
La douceur est
donc présentée comme la responsabilité première des disciples envers l'histoire
et le monde. Leur destin , en effet, est confié aux doux, non aux
violents. La violence, la cupidité et l'arrogance ravagent le présent et
mettent en péril l'avenir du monde. Seuls les doux hériteront de la terre, nous
assure Jésus. Mais pour hériter, il faut y avoir droit : il faut être un
enfant digne de celui qui a fait la volonté. C'est pourquoi les doux ne peuvent
et ne doivent pas rester les bras croisés. Ils doivent œuvrer pour la
paix : ainsi seront-ils reconnus comme « enfants de Dieu ».
Considérons ce qu'un autre Sicilien, le vénérable Giorgio La Pira, a tenté de
faire à cet égard, avec un grand engagement.
Enfin, la
miséricorde . Jésus en parle par une tautologie : il répète simplement que
« heureux les miséricordieux, car ils obtiendront miséricorde ». La miséricorde
possède une richesse de sens qui lui est propre. Nul besoin d'adjectifs pour la
décrire. La miséricorde, en elle-même, suffit amplement. Elle est la clé de
voûte de la béatitude des disciples, puisqu'elle les ramène directement à Dieu,
c'est-à-dire à celui à qui – métaphoriquement – le royaume des cieux fait
référence. Miséricorde, en fait, est son nom. Être miséricordieux, c'est être
fait de la même étoffe que Dieu. C'est revêtir le vêtement de fête, tissé de la
même étoffe d'amour fraternel que Dieu : celui qui le revêt avec une vérité
lumineuse ne sera pas jeté dans les ténèbres, où règnent les pleurs et les grincements
de dents. J’aime à penser à feu Biagio Conte et à ceux qui, en Sicile
également, au tournant du XXe siècle, l’ont précédé dans le service des
pauvres : Giacomo et Vincenzina Cusmano, Annibale Maria Di Francia et
Maria Nazarena Majone, Maria Rosa Zangara, Angelico Lipani, et tant d’autres
« saints du quotidien » animés par l’élan de la charité. Tous ont
rencontré Jésus dans le « sacrement » des pauvres, des marginalisés
et des faibles : ils l’ont vu présent dans leurs luttes, l’ont reconnu
dans leurs visages et ont témoigné de lui. C’était là leur béatitude.
Voir le Christ au
cœur de nos efforts, c'est aussi rendre justice à notre peuple. Le reconnaître
ici et maintenant nous vaut la miséricorde du Père. Témoigner de lui est notre
engagement le plus efficace pour la paix. Ainsi, l'Évangile des Béatitudes révèle
que la sainteté (c'est-à-dire la communion avec Dieu, la solidarité avec le
Crucifié et Ressuscité, la participation à son héritage dans le royaume des
cieux, la béatitude) n'est en rien une affaire céleste. C'est une aventure
terrestre, ancrée dans l'histoire, et non une réalité d'un autre monde.
Cela ne signifie
pas que nous devions nous « faire » saints, comme si la sainteté
résultait de nos propres efforts. Cela signifie plutôt que nous devons en faire
l’expérience ici et maintenant, l’accueillir humblement et la préserver avec
créativité, comme un don précieux à réinvestir et à faire fructifier. Car la
sainteté chrétienne consiste à laisser transparaître la présence du Seigneur là
où on l’attend le moins : dans les profondeurs douloureuses et pénibles de
l’existence humaine, à rebours de l’histoire, au cœur des replis étroits et des
plaies ouvertes du monde, là où le Fils incarné a été semé comme un grain de
blé parmi les mottes de terre. C’est pourquoi la sainteté est le privilège de
tous, sans exception.
Todos los Santos , entre los pliegues de la historia y las heridas del mundo
Reflexión
de Don Massimo
Naro sobre la Liturgia de la
Palabra en el XXXI Domingo del Tiempo Ordinario.
Apocalipsis
7,2-4.9-14; Salmo 23/24; 1 Juan 3.1-3; Mateo 5,1-12a
Este año, la
solemnidad litúrgica de Todos los Santos cae en domingo, día de Pascua. Además,
la conmemoración pascual, que celebramos el Día del Señor —el Santo de los
Santos—, es la fuente de la que emana la gracia de la santidad y de la que
podemos nutrirnos continuamente. En este sentido, el Concilio Vaticano II, en
el n.º 22 de Gaudium et Spes , enseñó: «Porque Cristo murió por todos, y
la vocación última del hombre es, en efecto, una y la misma, divina. Por lo
tanto, debemos sostener que el Espíritu Santo ofrece a todos la posibilidad de
asociarse, de una manera conocida por Dios, con el Misterio Pascual». Celebrar
Todos los Santos significa expresar la fe consciente de que quienes —con
Cristo, por Cristo y en Cristo— participan de su Pascua son, y no pueden sino
ser, santos: «todos los santos» significa «todos los santos».
El pasaje del
Evangelio de hoy relata el anuncio de las Bienaventuranzas, que el Maestro de
Nazaret hace al comienzo de su Sermón de la Montaña. Se trata de una enseñanza
radical, que expone las exigencias evangélicas que deben cumplirse para ser un
verdadero discípulo de Cristo. Y es también una enseñanza paradójica, pues
declara bienaventurados a aquellos que —en nuestro mundo— no tendrían motivos
para considerarse felices y satisfechos: los pobres, los hambrientos y
sedientos, los afligidos y sufrientes, los desacreditados y perseguidos.
Para comprender el
verdadero significado de las Bienaventuranzas, sin embargo, debemos descifrar
el lenguaje en que están formuladas, que las hace sonar extrañas incluso antes
de ser extraordinarias. ¿Qué significa, por ejemplo, «bienaventurados los pobres
de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos»? ¿Acaso no se les llama
«pitocchi» (el término griego que usa el evangelista Mateo aquí) a los pobres
de espíritu ? ¿Y no es «pitocchi» sinónimo de «desdichado», de hombros
estrechos y pulmones constreñidos, incapaces de respirar profundamente y para
nada magnánimos? ¿Puede Jesús alabar a tales personas? Las palabras que
usa para prometerles la dicha eterna deben tener, sin duda, otro significado.
Y, de hecho, significan que los pobres de espíritu no son en absoluto mezquinos
ni pusilánimes. Son, en cambio, los «puros de corazón», como añade un poco más
adelante: liberados de toda presunción sobre sí mismos y sobre los demás. No se
jactan de méritos personales, no son egocéntricos, se despojan de su ego y,
por lo tanto, son capaces; es decir, están listos y dispuestos a recibir y
acoger al Espíritu de Dios, quien podrá clamar en sus corazones la misma
invocación que Jesús dirige a su Padre: «Abba» , como explica Pablo en
la carta a los Romanos y en la carta a los Gálatas. Ser pobres de espíritu
—tener y sentir una profunda necesidad de Dios— significa, por lo tanto,
identificarse con el Hijo y heredar el cielo con él.
Si el reino de
Dios pertenece a estas personas, entonces para ser bienaventurados, es
necesario asemejarse a ellas y, como ellas, convertirse en discípulos de
Cristo. En resumen, hay que vivir las actitudes evangélicas ilustradas en las
Bienaventuranzas. Entre ellas, tres me parecen las más enfatizadas por Jesús:
justicia, mansedumbre y misericordia.
La justicia se
presenta como una necesidad vital , casi una urgencia instintiva, a la
par del hambre y la sed. Pero también se la describe como un riesgo mortal,
similar a la persecución, en la que uno, inocentemente, cae víctima de
insultos, calumnias, reproches y condenas difamatorias. Es evidente que Jesús,
en estos términos, habla de la justicia que él mismo encarnó en su experiencia
pascual. Para ser bienaventurado, uno debe asemejarse a él en su martirio , como
lo hicieron —por mencionar solo a dos beatos sicilianos— el juez Rosario
Livatino y el padre Pino Puglisi.
La mansedumbre se
presenta, pues, como la principal responsabilidad de los discípulos hacia la
historia y el mundo. Su destino , en efecto, se confía a los mansos, no
a los violentos. La violencia, la codicia y la arrogancia devastan el presente
y ponen en peligro el futuro del mundo. Solo los mansos heredarán la tierra,
nos asegura Jesús. Pero para heredar algo, hay que tener derecho a ello: hay
que ser un digno hijo de aquel que hace el testamento. Por esta razón, los
mansos no pueden ni deben permanecer impasibles. Deben trabajar por la paz: así
serán reconocidos como «hijos de Dios». Consideremos lo que otro siciliano, el
venerable Giorgio La Pira, intentó hacer en este sentido, con gran compromiso.
Finalmente, la
misericordia . Jesús habla de ella mediante una tautología: simplemente
repite que «bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán
misericordia». La misericordia posee una superabundancia de significado propia.
No se necesitan adjetivos para describirla. La misericordia, en sí misma, es
más que suficiente. Es la clave de la bienaventuranza de los discípulos, puesto
que los conduce directamente a Dios, es decir, a aquel a quien
—metafóricamente— se refiere el reino celestial. Misericordia, de hecho, es su
nombre. Ser misericordioso es estar hecho de la misma «materia» que Dios.
Significa vestir la vestidura festiva, tejida con el mismo tejido de amor
incondicional que Dios: quien la viste con verdad luminosa no será arrojado a
las tinieblas, donde habrá llanto y crujir de dientes. Me gusta pensar en el
difunto Biagio Conte y en aquellos que, también en Sicilia, a principios del
siglo XX, le precedieron en el servicio a los pobres: Giacomo y Vincenzina
Cusmano, Annibale Maria Di Francia y Maria Nazarena Majone, Maria Rosa Zangara,
Angelico Lipani y tantos otros «santos de al lado» que abrazaron el impulso de
la caridad. Todos ellos encontraron a Jesús en el «sacramento» de los pobres,
los marginados y los débiles: lo vieron presente en sus luchas, lo reconocieron
en sus rostros y dieron testimonio de él. Esta fue su bienaventuranza.
Ver a Cristo en
medio de nuestras labores es también nuestra justicia. Reconocerlo aquí y ahora
nos hace merecedores de la misericordia del Padre. Dar testimonio de él es
nuestra empresa más eficaz por la paz. Así, el Evangelio de las
Bienaventuranzas revela que la santidad (es decir, la comunión con Dios, la
solidaridad con el Crucificado Resucitado, la participación en su herencia en
el «reino de los cielos», la bienaventuranza) no es en absoluto un asunto
supracelestial. Es una aventura terrenal e histórica, no extraterrestre.
Esto no significa
que debamos «hacernos» santos, como si la santidad consistiera en nuestros
propios esfuerzos personales. Significa, más bien, que debemos experimentarla
aquí y ahora, recibiéndola con humildad y preservándola con creatividad, como
un valioso talento que debemos cultivar y desarrollar. Porque la santidad
cristiana consiste en permitir que la presencia del Señor brille donde se
considera improbable. Es decir, en las profundidades dolorosas y afligidas de
la existencia humana, en el reverso de la historia, en los estrechos pliegues y
las heridas abiertas del mundo, donde el Hijo encarnado fue sembrado como un
grano de trigo entre los terrones de la tierra. Por esta razón, la santidad es
prerrogativa de todos, sin excepción.
