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to Habermas,
herald of
unfinished modernity
Philosopher of post-metaphysics and democratic discourse,
he passed away at the age of 96.
“Civil
society is made up of those associations and movements that more or less
spontaneously intercept and intensify the resonance aroused in the private
spheres of life by problematic social situations, to then transmit this
resonance, amplified, to the political sphere.
The
core of civil society is constituted by an associative network that
institutionalizes – within the framework of a "staging" of public
spheres – discourses aimed at solving questions of general interest...
A
viable civil society can develop only within the context of a liberal political
culture, as well as on the basis of an intact private sphere. It can therefore
flourish only in an already rationalized lifeworld. Otherwise, populist
movements arise that blindly defend the ossified traditions of a way of life
threatened by capitalist modernization.
Thedebate on reason and faith with Ratzinger is famous.
"Therefore,
laypeople should not a priori rule out the possibility of discovering semantic
content within religious texts; at times, they may even find ideas they had
already intuited and, until then, not fully articulated. Such content can be
usefully translated into public discourse." These words, written in the
late Verbalizing the Sacred (Laterza), echo the project that had always
animated Jürgen Habermas's thought. The philosopher, who died today at the age
of 96 in Starnberg, southern Germany, aspired to fulfill what secular modernity
had promised since its origins by translating the sacred into secular language
and leaving behind any metaphysical horizon, as is also evident in the debate
on the relationship between reason and faith undertaken in 2004 with
then-Cardinal Joseph Ratzinger in Munich at the Catholic Academy in Bayern.
It cannot be said
that with Habermas the last witness and master of the twentieth century
disappears. His birth date, born in 1929, only opens up to him the final
two-thirds of the Short Twentieth Century. It spares him the Great War and
being on the front lines of the Second. Yet, from that twentieth century he
learned the taste for engagement and j'accuse in the press.
Suffice it to recall the controversies with Joachim Fest, who had accused him
in his memoirs of having joined the Hitler Youth , the accusations of eugenics
against Peter Sloterdijk, or those against Wolfgang Streeck for criticizing the
EU.
And how can we
forget his support for humanitarian wars in observance of human rights, from
the bombing of Belgrade in 1999 to the invasions of the Middle East after
September 11, 2001. If Habermas missed the twentieth century in its entirety,
he certainly did not miss the modernity of which he is perhaps the last herald.
This is demonstrated by the impressive history of philosophy published, ninety
years old, in 2019 . Geschichte der Philosophie ( Suhrkamp ) is not a
flat reconstruction of the history of philosophical thought, but the proposal
of a philosophy for post-metaphysical times and for a modern man orphaned of
transcendence.
For the Düsseldorf
philosopher, modernity is neither finished nor concluded. It is, as the
manifesto of post-metaphysical thought entitled The Philosophical
Discourse on Modernity (Laterza) attests, merely incomplete. Oblivious
to the legacy bequeathed by the Frankfurt School, to whose inspiration he
nevertheless owes his History and Critique of Public Opinion (1962),
Jürgen Habermas invested his theoretical resources in the effort to perfect
that unfinished Enlightenment modernity. In an age when humanity no longer
recognizes the indissoluble intertwining of beauty, goodness, and justice at
the heart of Being, for the German thinker, there is nothing else to do. This
is confirmed by his two most challenging works, Theory of Communicative
Action (il Mulino), dating back to 1981, and Facts and Norms:
Contributions to a Discursive Theory of Law and Democracy (Guerini e
associati), from a decade later.
Habermas knows
well that it is difficult to fully recover the role of reason theorized by the
Enlightenment. Its totalitarian outcome, denounced by Theodor Adorno and Max
Horkheimer, makes this impossible. It is therefore necessary to resort to a
low-key rationality, procedural rather than substantive, yet proud of its
inability to rise to the heights of Being. A communicative and argumentative
reason, merely a breakwater against the spread of an instrumental reason poised
to colonize the worlds of life. "The concept of communicative
action," Habermas writes in his summa, "refers to the interaction of
at least two subjects capable of language and action who (through verbal or
extraverbal means ) establish an interpersonal relationship. The actors seek
understanding to jointly coordinate their plans of action and their
actions."
For the
philosopher of Discourse Ethics (Laterza), drawing on the moral
resources of human communication would allow humans to regulate their
coexistence. The step toward intertwining moral, legal, and political issues is
now a short one. If this shared normative framework gives rise to what Habermas,
in the 1990s, defined as "constitutional patriotism," a patriotism
based on loyalty to the universalistic political principles of freedom embodied
in the fundamental laws of states, the reflection on deliberative and
procedural democracy at the heart of Facts and Norms also draws on the
same framework . "The purpose of democratic voting is not to capture the
range of opinions as they manifest themselves in the wild," Habermas
argued in an interview, "but rather to reflect the outcome of a public
process of opinion formation. The vote cast in the voting booth acquires the
institutional weight of democratic participation only in relation to publicly
articulated opinions, formed through communication and the exchange of
information, motivations, and positions relevant to individual issues.
But does the
argumentative strategy, proposed to complete the emancipatory process of
modernity, still work in the 21st century? Is it up to the unprecedented
ethical problems caused by the spread of artificial intelligence and the often
arbitrary interventions on the genetic structure of living things? These are
questions that permeate Auch eine History of Philosophy , but it remains
unanswered. And not by chance.
In times orphaned
by Being, the use of argumentative reason falters, but even the use of the
“semantic reserves” of religion to promote procedural, public, and verifiable
conceptions of how to approach values, to which Jürgen Habermas dedicated his
entire life, is no longer sufficient.
Adieu à Habermas,
héraut d'une modernité inachevée
Philosophe
de la post-métaphysique et du discours démocratique, il est décédé à l'âge de
96 ans.
« La
société civile est constituée de ces associations et mouvements qui
interceptent et amplifient plus ou moins spontanément la résonance suscitée
dans la sphère privée de la vie par des situations sociales problématiques,
pour ensuite transmettre cette résonance, amplifiée, à la sphère politique. »
Le
cœur de la société civile est constitué par un réseau associatif qui
institutionnalise – dans le cadre d’une « mise en scène » des sphères publiques
– des discours visant à résoudre des questions d’intérêt général…
Une
société civile viable ne peut se développer que dans le cadre d'une culture
politique libérale et sur la base d'une sphère privée intacte. Elle ne peut
donc s'épanouir que dans un monde vécu déjà rationalisé. Autrement, des
mouvements populistes surgissent, défendant aveuglément les traditions
sclérosées d'un mode de vie menacé par la modernisation capitaliste.
Le
débat avec Ratzinger sur la raison et la foi est célèbre.
par Simone
Paliaga
« Par conséquent, les
laïcs ne devraient pas exclure d’emblée la possibilité de découvrir un contenu
sémantique au sein des textes religieux ; il leur arrive même d’y trouver des
idées qu’ils avaient déjà pressenties et, jusque-là, non pleinement formulées.
Un tel contenu peut être utilement traduit dans le discours public. » Ces mots,
tirés de son ouvrage tardif * Verbaliser le sacré* (Laterza), font écho
au projet qui a toujours animé la pensée de Jürgen Habermas. Le philosophe,
décédé aujourd’hui à l’âge de 96 ans à Starnberg, dans le sud de l’Allemagne,
aspirait à accomplir ce que la modernité séculière avait promis depuis ses
origines : traduire le sacré en langage profane et s’affranchir de tout horizon
métaphysique, comme en témoigne également le débat sur le rapport entre raison
et foi mené en 2004 avec le cardinal Joseph Ratzinger à l’ Académie catholique
de Bavière, à Munich.
On ne saurait dire
qu'avec Habermas disparaisse le dernier témoin et maître du XXe siècle. Sa date
de naissance, 1929, ne lui ouvre les deux derniers tiers du Court XXe siècle.
Elle l'épargne de la Première Guerre mondiale et des combats sur le front de la
Seconde. Pourtant, c'est de ce XXe siècle qu'il a tiré le goût de l'engagement
et J'accuse dans la presse. Il suffit de rappeler les
polémiques avec Joachim Fest, qui l'avait accusé dans ses mémoires d'avoir
rejoint les Jeunesses hitlériennes , les accusations d'eugénisme contre Peter
Sloterdijk, ou encore celles contre Wolfgang Streeck pour ses critiques envers
l'UE.
Comment oublier son
soutien aux guerres humanitaires menées au nom des droits de l'homme, du
bombardement de Belgrade en 1999 aux invasions du Moyen-Orient après le 11
septembre 2001 ? Si Habermas a manqué le XXe siècle dans son ensemble, il
n'a certainement pas manqué la modernité dont il est peut-être le dernier
héraut. En témoigne son impressionnante histoire de la philosophie, publiée en 2019
, quatre-vingt-dix ans après sa parution . L'Histoire de la Philosophie (
Suhrkamp ) n'est pas une reconstruction plate de l'histoire de la pensée
philosophique, mais la proposition d'une philosophie pour les temps
post-métaphysiques et pour un homme moderne orphelin de transcendance.
Pour le philosophe de
Düsseldorf, la modernité n'est ni achevée ni terminée. Elle est, comme
l'atteste le manifeste de la pensée post-métaphysique intitulé Discours
philosophique sur la modernité (Laterza), simplement inachevée.
Indifférent à l'héritage de l'École de Francfort, à laquelle il doit pourtant
son Histoire et critique de l'opinion publique (1962), Jürgen Habermas a
investi ses ressources théoriques dans la tentative de parfaire cette modernité
des Lumières inachevée. À une époque où l'humanité ne reconnaît plus
l'imbrication indissoluble du beau, du bon et du juste au cœur de l'Être, pour
le penseur allemand, il n'y a rien d'autre à faire. Ses deux ouvrages les plus
stimulants, Théorie de l'agir communicationnel (il Mulino), datant de
1981, et Faits et normes : Contributions à une théorie discursive du droit
et de la démocratie (Guerini e associati), paru une décennie plus tard, le
confirment.
Habermas sait
pertinemment qu'il est difficile de recouvrer pleinement le rôle de la raison
tel que l'ont théorisé les Lumières. Son aboutissement totalitaire, dénoncé par
Theodor Adorno et Max Horkheimer, le rend impossible. Il est donc nécessaire de
recourir à une rationalité discrète, procédurale plutôt que substantielle, mais
fière de son incapacité à atteindre les sommets de l'Être. Une raison
communicative et argumentative, simple rempart contre la propagation d'une
raison instrumentale prête à coloniser les mondes du vivant. « Le concept
d'action communicative », écrit Habermas dans sa somme, « renvoie à
l'interaction d'au moins deux sujets capables de langage et d'action qui (par
des moyens verbaux ou extraverbaux ) établissent une relation interpersonnelle.
Les acteurs recherchent la compréhension mutuelle afin de coordonner
conjointement leurs plans d'action et leurs actions. »
Pour le philosophe de
l'éthique du discours (Laterza), s'appuyer sur les ressources
morales de la communication humaine permettrait aux êtres humains de réguler
leur coexistence. Le passage à l'imbrication des enjeux moraux, juridiques et
politiques est désormais aisé. Si ce cadre normatif partagé donne naissance à
ce que Habermas, dans les années 1990, a défini comme le « patriotisme
constitutionnel » – un patriotisme fondé sur la fidélité aux principes
politiques universalistes de liberté inscrits dans les lois fondamentales des
États –, la réflexion sur la démocratie délibérative et procédurale au cœur de Faits
et Normes s'appuie également sur ce même cadre . « Le but du vote
démocratique n'est pas de saisir la diversité des opinions telles qu'elles se
manifestent spontanément », affirmait Habermas dans un entretien, « mais plutôt
de refléter le fruit d'un processus public de formation de l'opinion. Le vote
exprimé dans l'isoloir n'acquiert la valeur institutionnelle de la
participation démocratique qu'en relation avec des opinions exprimées
publiquement, formées par la communication et l'échange d'informations, de
motivations et de positions relatives aux enjeux individuels. »
Mais la stratégie
argumentative, proposée pour achever le processus d'émancipation de la
modernité, est-elle encore efficace au XXIe siècle ? Est-elle à la hauteur
des problèmes éthiques sans précédent posés par la diffusion de l'intelligence
artificielle et les interventions souvent arbitraires sur la structure
génétique des êtres vivants ? Ce sont des questions qui imprègnent Auch
eine Histoire de la philosophie , mais elle reste sans réponse. Et ce n'est
pas un hasard.
En ces temps où l’Être
est orphelin, l’usage de la raison argumentative faiblit, mais même le recours
aux « réserves sémantiques » de la religion pour promouvoir des conceptions
procédurales, publiques et vérifiables de la manière d’aborder les valeurs, auquel
Jürgen Habermas a consacré toute sa vie, n’est plus suffisant.
Adiós a Habermas,
heraldo de una modernidad inacabada.
Filósofo de la posmetafísica y del
discurso democrático, falleció a los 96 años.
“La sociedad civil está formada por
aquellas asociaciones y movimientos que, de forma más o menos espontánea,
interceptan e intensifican la resonancia suscitada en las esferas privadas de
la vida por situaciones sociales problemáticas, para luego transmitir esa
resonancia, amplificada, a la esfera política.
El núcleo de la sociedad civil está
constituido por una red asociativa que institucionaliza –en el marco de una
"puesta en escena" de las esferas públicas– discursos destinados a
resolver cuestiones de interés general...
Una sociedad civil viable solo puede
desarrollarse en el contexto de una cultura política liberal y sobre la base de
una esfera privada intacta. Por lo tanto, solo puede florecer en un mundo de la
vida ya racionalizado. De lo contrario, surgen movimientos populistas que
defienden ciegamente las tradiciones anquilosadas de un modo de vida amenazado
por la modernización capitalista.
El debate sobre la razón y la fe con
Ratzinger es famoso.
Por Simone Paliaga
«Por lo tanto, los laicos no deberían descartar a
priori la posibilidad de descubrir contenido semántico en los textos
religiosos; a veces, incluso pueden encontrar ideas que ya habían intuido y
que, hasta entonces, no habían articulado completamente. Dicho contenido puede
traducirse útilmente al discurso público». Estas palabras, escritas en la
última obra Verbalizing the Sacred (Laterza), se hacen eco del proyecto
que siempre animó el pensamiento de Jürgen Habermas. El filósofo, que falleció
hoy a los 96 años en Starnberg, al sur de Alemania, aspiraba a cumplir lo que
la modernidad secular había prometido desde sus orígenes: traducir lo sagrado
al lenguaje secular y dejar atrás cualquier horizonte metafísico, como también
se evidencia en el debate sobre la relación entre razón y fe que mantuvo en
2004 con el entonces cardenal Joseph Ratzinger en Múnich, en la Academia
Católica de Baviera.
No se puede decir que con Habermas desaparezca el
último testigo y maestro del siglo XX. Su fecha de nacimiento, 1929, solo le
abre las puertas a los dos últimos tercios del breve siglo XX. Le ahorra la
Primera Guerra Mundial y estar en el frente de la Segunda. Sin embargo, de ese
siglo XX aprendió el gusto por el compromiso y "Yo acuso en
la prensa". Basta con recordar las controversias con Joachim Fest, quien
lo acusó en sus memorias de haberse unido a las Juventudes Hitlerianas , las
acusaciones de eugenesia contra Peter Sloterdijk o las que se hicieron contra
Wolfgang Streeck por criticar a la UE.
¿Y cómo olvidar su apoyo a las guerras humanitarias en
defensa de los derechos humanos, desde el bombardeo de Belgrado en 1999 hasta
las invasiones de Oriente Medio tras el 11 de septiembre de 2001? Si bien
Habermas no vivió el siglo XX en su totalidad, sin duda no pasó por alto la
modernidad, de la que quizás sea el último precursor. Esto queda demostrado por
la impresionante historia de la filosofía publicada en 2019 , noventa años
después . Geschichte der Philosophie ( Suhrkamp ) no es una reconstrucción
plana de la historia del pensamiento filosófico, sino la propuesta de una
filosofía para tiempos posmetafísicos y para un hombre moderno huérfano de la
trascendencia.
Para el filósofo de Düsseldorf, la modernidad no está
ni acabada ni concluida. Es, como atestigua el manifiesto del pensamiento
posmetafísico titulado El discurso filosófico sobre la modernidad (Laterza),
simplemente incompleta. Ajeno al legado de la Escuela de Frankfurt, a cuya
inspiración, sin embargo, debe su Historia y crítica de la opinión pública (1962),
Jürgen Habermas dedicó sus recursos teóricos al esfuerzo por perfeccionar esa
modernidad ilustrada inacabada. En una época en la que la humanidad ya no
reconoce la indisoluble interconexión de la belleza, la bondad y la justicia en
el corazón del Ser, para el pensador alemán no hay nada más que hacer. Esto se
confirma en sus dos obras más desafiantes: Teoría de la acción comunicativa (Il
Mulino), de 1981, y Hechos y normas: Contribuciones a una teoría discursiva
del derecho y la democracia (Guerini e associati), de una década después.
Habermas sabe bien que es difícil recuperar plenamente
el papel de la razón teorizado por la Ilustración. Su resultado totalitario,
denunciado por Theodor Adorno y Max Horkheimer, lo hace imposible. Por lo
tanto, es necesario recurrir a una racionalidad discreta, procedimental más que
sustantiva, pero orgullosa de su incapacidad para alcanzar las alturas del Ser.
Una razón comunicativa y argumentativa, meramente un dique contra la expansión
de una razón instrumental dispuesta a colonizar los mundos de la vida. «El
concepto de acción comunicativa», escribe Habermas en su summa, «se refiere a
la interacción de al menos dos sujetos capaces de lenguaje y acción que
(mediante medios verbales o extraverbales ) establecen una relación
interpersonal. Los actores buscan la comprensión para coordinar conjuntamente
sus planes de acción y sus acciones».
Para el filósofo de la ética del discurso (Laterza),
recurrir a los recursos morales de la comunicación humana permitiría a los
seres humanos regular su coexistencia. El paso hacia la interconexión de
cuestiones morales, legales y políticas es ahora corto. Si este marco normativo
compartido da lugar a lo que Habermas, en la década de 1990, definió como
"patriotismo constitucional", un patriotismo basado en la lealtad a
los principios políticos universalistas de la libertad plasmados en las leyes
fundamentales de los estados, la reflexión sobre la democracia deliberativa y
procedimental que constituye el núcleo de Hechos y normas también se
basa en el mismo marco . "El propósito del voto democrático no es capturar
la gama de opiniones tal como se manifiestan en la práctica", argumentó
Habermas en una entrevista, "sino más bien reflejar el resultado de un
proceso público de formación de la opinión. El voto emitido en la cabina
electoral adquiere el peso institucional de la participación democrática solo
en relación con las opiniones articuladas públicamente, formadas a través de la
comunicación y el intercambio de información, motivaciones y posiciones
relevantes para cuestiones individuales.
Pero, ¿sigue funcionando en el siglo XXI la estrategia
argumentativa, propuesta para completar el proceso emancipador de la
modernidad? ¿Está a la altura de los problemas éticos sin precedentes causados
por la difusión de la inteligencia artificial y las intervenciones a menudo
arbitrarias en la estructura genética de los seres vivos? Estas son preguntas
que impregnan Auch eine Historia de la Filosofía , pero sigue sin
respuesta. Y no por casualidad.
En tiempos en que el Ser queda huérfano, el uso de la
razón argumentativa flaquea, pero incluso el uso de las "reservas
semánticas" de la religión para promover concepciones procedimentales,
públicas y verificables de cómo abordar los valores, a lo que Jürgen Habermas
dedicó toda su vida, ya no es suficiente.
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