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venerdì 29 agosto 2025

POWER, PRESTIGE, PLEASURE, WEALTH

ADDRESS OF HIS HOLINESS POPE LEO XIV TO PARTICIPANTS IN THE SIXTEENTH ANNUAL MEETING OF THE INTERNATIONAL CATHOLIC LEGISLATORS NETWORK EN  - FR  - IT  - PT


Eminenze, Eccellenza, 
Distinti Signore e Signori,Cari Fratelli e Sorelle in Cristo,

Sono lieto di porgere il mio saluto a voi, membri dell’International Catholic Legislators Network. E vi ringrazio della vostra visita qui, in Vaticano e a Roma, durante questo anno giubilare, il Giubileo della Speranza.

Vi siete riuniti per il vostro sedicesimo incontro annuale, che quest’anno ha un tema che fa riflettere: «Il nuovo ordine mondiale: la politica delle grandi potenze, i domini delle multinazionali e il futuro della prosperità umana». In queste parole percepisco sia una preoccupazione sia un desiderio. Siamo tutti preoccupati per la direzione che il nostro mondo sta prendendo, e tuttavia desideriamo una prosperità umana autentica. Desideriamo un mondo in cui ogni persona possa vivere in pace, libertà e pienezza secondo il disegno di Dio.

Per trovare il nostro equilibrio nelle circostanze attuali — specialmente voi come legislatori e leader politici cattolici — suggerisco di dare uno sguardo al passato, alla eminente figura di sant’Agostino d’Ippona. Voce importante della Chiesa in tarda epoca romana, fu testimone di immensi sconvolgimenti e disgregazione sociale. In risposta scrisse La città di Dio, un’opera che propone una visione di speranza, una visione di significato che ci parla ancora oggi.

Questo Padre della Chiesa ha insegnato che nella storia umana s’intrecciano due “città”: la città dell’uomo e la città di Dio. Esse simboleggiano realtà spirituali — due orientamenti del cuore umano e, pertanto, della civiltà umana. La città dell’uomo, costruita sull’orgoglio e sull’amore di sé, è caratterizzata dalla ricerca di potere, prestigio e piacere; la città di Dio, costruita sull’amore di Dio fino all’altruismo, è caratterizzata dalla giustizia, dalla carità e dall’umiltà. In questi termini, Agostino ha incoraggiato i cristiani a impregnare la società terrena dei valori del Regno di Dio, orientando in tal modo la storia verso il suo compimento ultimo in Dio, consentendo però anche la prosperità umana autentica in questa vita. Tale visione teologica può offrirci un punto di riferimento dinanzi alle mutevoli correnti attuali: l’emergere di nuovi centri di gravità, l’instabilità di antiche alleanze e l’influenza senza precedenti di multinazionali e tecnologie, per non parlare dei tanti conflitti violenti. La domanda cruciale per noi credenti è pertanto la seguente: come possiamo portare a termine questo compito?

Per rispondere a tale domanda dobbiamo chiarire il significato di prosperità umana. Oggi la vita prospera viene spesso confusa con una vita ricca dal punto di vista materiale o con una vita di autonomia individuale senza restrizioni e di piacere. Il cosiddetto futuro ideale che ci viene presentato è spesso caratterizzato dalla comodità tecnologica e dalla soddisfazione del consumatore. Sappiamo però che ciò non è sufficiente. Lo vediamo nelle società ricche, dove molte persone lottano contro la solitudine, la disperazione e un senso di mancanza di significato.

La prosperità umana autentica deriva da quello che la Chiesa definisce sviluppo umano integrale, ossia la piena crescita della persona in ogni dimensione: fisica, sociale, culturale, morale e spirituale. Questa visione per la persona umana è radicata nella legge naturale, l’ordine morale che Dio ha scritto sul cuore umano, le cui verità più profonde sono illuminate dal Vangelo di Cristo. A questo proposito, l’autentica prosperità umana si manifesta quando le persone vivono virtuosamente, quando vivono in comunità sane, godendo non solo di ciò che hanno, ciò che possiedono, ma anche di ciò che sono come figli di Dio. Assicura la libertà di cercare la verità, di adorare Dio e di crescere una famiglia in pace. Include anche un’armonia con il creato e un senso di solidarietà attraverso le classi sociali e le nazioni. Di fatto, il Signore è venuto perché noi “abbiamo la vita e l’abbiamo in abbondanza” (cfr. Gv 10, 10).

Il futuro della prosperità umana dipende da quale “amore” scegliamo per organizzarvi intorno la nostra società: un amore egoistico, l’amore di sé, o l’amore di Dio e del prossimo. Noi, naturalmente, conosciamo già la risposta. Nella vostra vocazione di legislatori e funzionari pubblici cattolici siete chiamati a essere costruttori di ponti tra la città di Dio e la città dell’uomo. Questa mattina vorrei esortarvi a continuare ad adoperarvi per un mondo in cui il potere sia controllato dalla coscienza e in cui la legge sia al servizio della dignità umana. Vi incoraggio inoltre a rifiutare la mentalità pericolosa e controproducente secondo cui nulla mai cambierà.

So che le sfide sono immense, ma la grazia di Dio che opera nei cuori umani è ancora più potente. Il mio venerabile predecessore ha evidenziato la necessità di quella che ha definito una “diplomazia della speranza” (Discorso ai Membri del Corpo Diplomatico accreditato presso la Santa Sede, 9 gennaio 2025). Aggiungerei che abbiamo bisogno anche di una “politica della speranza” e di una “economia della speranza”, ancorate alla convinzione che anche adesso, attraverso la grazia di Cristo, possiamo riflettere la sua luce nella città terrena.

Vi ringrazio. Ringrazio tutti voi per il vostro impegno a portare il messaggio del Vangelo nell’arena pubblica. Vi assicuro delle mie preghiere per voi, per i vostri cari, le vostre famiglie, i vostri amici e, specialmente oggi, per coloro che servite. Che il Signore Gesù, Principe della Pace, benedica e guidi i vostri sforzi per la prosperità autentica della famiglia umana.

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L'Osservatore Romano, Edizione Quotidiana, Anno CLXV n. 193, sabato 23 agosto 2025, p. 2.

 

giovedì 25 aprile 2024

TODAY'S DISEAIS IS APATY


Power, democracy  
 and the common good. 


"In democracies 

the exercise 

of power becomes

 service."

At the conference held on April 24, at the Pontifical Lateran University, promoted by the Cortile dei Gentili, the cardinal spoke about the relationship between religion and power in the light of the Scriptures. In the confrontation between believers and non-believers, the writer D'Arcais underlined the importance and effectiveness of a dialogue "without diplomatism". 

Monsignor Staglianò: democracy is service and affirmation of social trust, otherwise there is a risk of authoritarian drift

-         by Antonella Palermo - Vatican City

Render to Caesar what is Caesar's, to God what is God's. It is the biblical fulcrum referred to by Cardinal Gianfranco Ravasi, creator of the Courtyard of the Gentiles, who in the round table held today, 24 April, at the Pontifical Lateran University and moderated by Monsignor Antonio Staglianò, president of the Pontifical Academy of Theology, illustrates the relationship between religion and politics as offered by the Holy Scriptures.

Don't confuse secular with secularist

The cardinal, president emeritus of what was the Pontifical Council for Culture, highlights the difficulty of the current challenge of walking between a theocratic model, with its statist parallel, of power management and a model that takes into account the political teaching of Christ. On the one hand, the absolute verticalism which derives power from a superior entity or which confines the sacred to an intimate temple without social implications, on the other the assumption that human society is the true subject, in which there are some values foundations proposed by religion, since man and woman are the image of God (even women, the cardinal specifies, "we often forget"). The issue in constant play is, Ravasi warns, confusing secularist with secularist. And in this regard, he invites us not to forget that "Christ was a layman. Therefore his presence allows us to understand how he himself gave the impulse to overcome the theocratic model".

Politics and democracy in a liquid society

The theme is taken up again by President Giuliano Amato who, after a historical summary of the process of affirmation of democracy in the West, asks how to protect the common good in the face of the risk, inherent in the very concept of democracy, of the disintegration of power. The point is, essentially, "how to restore a common platform of cohesive factors". Because politics, for example if the function of parties is discredited, ends up being deprived of those elements that absorb tensions between individual interests. The party system projects politics towards future horizons, Amato maintains, which otherwise limits itself exclusively to re-acting, and not to acting, as it should, on impulses that crush it on the contingencies of the present. "When we lost the visions provided by the parties, societies shattered", he explains and underlines that the individualisation of the liquid society contributed to the phenomenon. “In this context, aggregation on the extremes becomes even more harmful and unproductive”, he underlines, citing among others the aspect of diverging positions on an issue such as abortion. “From the treatment of taxes to that of immigrants, it is not easy to find cohesion – he adds – but it is fundamental”.

What dialogue do we believe in?

Paolo Flores D'Arcais, director of the MicroMega magazine, expresses his dissent by insisting on the fact that democracy "relies only on itself " and that "in the discussion for the deliberation that leads to the norm, the topic of God cannot be inserted otherwise we are no longer dealing with citizens." The philosopher specifies that in a democratic regime only “established facts, the use of logic and constitutional values (those that make us co-citizens) count”. He also invites us to clear the language of ambiguity: "Which God are we referring to? What concept of democracy, given that even some despots speak of democracy?". The director says he believes in "dialogue without diplomacy", the only one in which all differences are highlighted, otherwise any common action will be weakened.

The "disease" of apathy and the risks of authoritarian tendencies

Replying to D'Arcais on some aspects concerning the end of life and self-determination is Monsignor Staglianò: "When I say I decide for myself, I must understand that that 'for me' is a social product", he states, while welding together solidarity and citizenship speaks Monsignor Patrick Valdrini , professor of the Lateran University, who points out that "the faithful have the right to be recognized as a freedom that belongs to all citizens and a culture acquired in the Church, without this separating them from the rest of society" . And if Cardinal Ravasi comments, in agreement with D'Arcais, denouncing a particular form of illness which defines apatheism, or indifference, even in the religious sphere, which has truly become an enemy of democracy, on the eve of 25 April, Liberation Day for Italy, Monsignor Staglianò, to Vatican News, specified that " within democracies the exercise of power becomes service ". When this is not the case, he underlines, it becomes authoritarianism.

And he returns to the value of the common good: it "cannot be the sum of the interests of individual groups, but must be social trust within a peaceful civil coexistence, where all citizens can show solidarity and love each other. A democratic society that would prevent human ability to express oneself would not be such."

Vatican News

 

 


mercoledì 27 settembre 2023

POWER AND SERVICE - POUVOIR ET SERVICE

 


LA LOGICA DEL POTERE E QUELLA DEL SERVIZIO

THE LOGIC OF POWER AND THE LOGIC OF SERVICE

LA LOGIQUE DU POUVOIR ET LA LOGIQUE DU SERVICE

LA LÓGICA DEL PODER Y LA LÓGICA DEL SERVICIO

 it - en - fr - es 

La logica evangelica sovverte le categorie del potere

 «Voi sapete che coloro i quali sono considerati i governanti delle nazioni dominano su di esse e i loro capi le opprimono. Tra voi però non è così; ma chi vuole diventare grande tra voi sarà vostro servitore, e chi vuole essere il primo tra voi sarà schiavo di tutti. Anche il Figlio dell’uomo, infatti, non è venuto per farsi servire, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per molti». (Mc 10,2-16)

  -di Miriam D’Agostino

  La logica evangelica sovverte le categorie del potere, e di ogni potere piccolo o grande che sia. Nessuno è esente dall’esercizio del potere, perché sin da bambini con un pianto “obblighiamo” qualcuno a prendersi cura di noi, della nostra fame, della nostra sete, del nostro bisogno di cure, attenzioni e coccole, e se quel “qualcuno” manca o è carente ci lasciamo “morire”.

  Il potere ha diverse sfumature, diversi luoghi e tempi di esercizio, diverse forme e modalità, differenti linguaggi, accessori, collaboratori e responsabilità.

 Quando qualcuno ha potere su di noi per orari di lavoro, tasse da pagare, compiti da fare, sentiamo subito il peso della frustrazione di non essere stati noi a decidere il “come” e il “quando” di una nostra azione, pensiero, emozione.

  Quando invece siamo noi ad agire per potere, ne assaporiamo il fascino, il gusto, avere qualcuno che fa le cose “come dico io” ci fa sentire “migliori”, confondendo l’idea che per esserci bisogna essere “migliori” di qualcuno da trattare da “peggiore”.

  Non nascondiamoci dietro un dito, succede così nelle nostre famiglie, a scuola, al lavoro, nelle associazioni, nei grandi movimenti, nei club, perché l’esercizio del potere innesca una parte di noi ineliminabile, l’istinto alla sopravvivenza e le tentazioni dell’autoreferenza, del fare carriera e anche del nepotismo.

  La logica evangelica del Vangelo si inserisce proprio qui, nella forma che noi scegliamo di dare ad un elemento creaturale ineliminabile, che ci rimette continuamente in relazione con gli altri, noi stessi e il Padre. Gesù non sminuisce minimamente l’autorità di Mosè, il valore della Scrittura, ciò che va rinnovato, convertito, trasformato, sovvertito è la forma del vivere quel valore che nell’esperienza di altri (scribi e farisei) sembra aver perso la sua originaria validità.

  La questione non è non esercitare la propria autorità, la propria libertà, la propria responsabilità, ma la forma con cui quotidianamente scegliamo viverla.

 Il vangelo ce ne suggerisce il criterio, quello di considerarci “fratelli”, di vivere relazioni di fratellanza, di non pretendere che nessuno si inginocchi ai nostri piedi, di trattare l’altro semplicemente da “altro “con la sua dignità.  “Voi siete tutti fratelli”, non c’è un migliore o un peggiore, ma tutti possiamo riconoscerci fratelli nella misura in cui ci riconosciamo figli.

 Ed è qui che forse la buona notizia evangelica sovverte le categorie del potere, imparare a riconoscersi figli, figli di un unico Padre, significa riconoscere che l’esercizio del mio potere non è arbitrario ma per essere sano, dignitoso, ha l’unico criterio di riferimento che è quello del Padre. Solo nella misura in cui riconosciamo il potere del servizio con cui il Padre, nella persona di Gesù ha esercitato e continua ad esercitare quotidianamente nella fertilità della storia, e di ogni storia, il nostro vivere e relazionarci sarà quello di creare relazioni di fratellanza.

 Link: http://www.monasterosantanna.it/la-logica-evangelica-sovverte-le-categorie-del-potere/

 

THE LOGIC OF POWER AND THE LOGIC OF SERVICE

 The Gospel logic subverts the categories of power

  "You know that those who are considered the rulers of the nations rule over them and their leaders oppress them. Among you, however, it is not so; but whoever wishes to become great among you shall be your servant, and whoever wishes to be first among you shall be slave of all. For even the Son of Man did not come to be served, but to serve and to give his life as a ransom for many". (Mk 10:2-16)

  -by Miriam D'Agostino

  The logic of the Gospel subverts the categories of power, and of every power great or small.

No one is exempt from the exercise of power, because from childhood with a cry we 'oblige' someone to take care of us, of our hunger, our thirst, our need for care, attention and pampering, and if that 'someone' is missing or lacking we let ourselves 'die'.

 Power has different nuances, different places and times of exercise, different forms and modes, different languages, accessories, collaborators and responsibilities.

  When someone has power over us because of working hours, taxes to be paid, tasks to be done, we immediately feel the weight of frustration at not having been the one to decide the 'how' and 'when' of our action, thought, emotion.

  When, on the other hand, we are the ones who act by power, we savour the fascination, the taste, having someone do things 'as I say' makes us feel 'better', confounding the idea that to be there one has to be 'better' than someone to be treated as 'worse'.

  Let us not hide behind a finger, it happens like this in our families, at school, at work, in associations, in large movements, in clubs, because the exercise of power triggers an ineradicable part of us, the survival instinct and the temptations of self-reference, of making a career and even nepotism.

  The evangelical logic of the Gospel fits right in here, in the form we choose to give to an ineradicable creaturely element, which continually puts us back into relationship with others, ourselves and the Father. Jesus in no way diminishes the authority of Moses, the value of Scripture, what needs to be renewed, converted, subverted is the form of living that value which in the experience of others (scribes and Pharisees) seems to have lost its original validity.

  The question is not not to exercise one's authority, one's freedom, one's responsibility, but the form in which we daily choose to live it.

  The gospel suggests the criterion, that of considering ourselves 'brothers', of living relationships of brotherhood, of not expecting anyone to kneel at our feet, of treating the other simply as 'other' with his dignity.  "You are all brothers", there is no better or worse, but we can all recognise ourselves as brothers to the extent that we recognise ourselves as sons.

 And it is here that perhaps the good news of the Gospel subverts the categories of power, learning to recognise ourselves as sons, children of the one Father, means recognising that the exercise of my power is not arbitrary but to be healthy, dignified, has the only criterion of reference which is that of the Father. Only to the extent that we recognise the power of service with which the Father, in the person of Jesus, has exercised and continues to exercise on a daily basis in the fertility of history, and of every history, will our living and relating be that of creating relationships of brotherhood.

 

LA LOGIQUE DU POUVOIR ET LA LOGIQUE DU SERVICE

 La logique de l'Évangile renverse les catégories de pouvoir

  "Vous savez que ceux qui sont considérés comme les chefs des nations les dominent et que leurs chefs les oppriment. Parmi vous, il n'en est pas ainsi ; mais celui qui veut devenir grand parmi vous sera votre serviteur, et celui qui veut être le premier parmi vous sera l'esclave de tous. Car le Fils de l'homme lui-même n'est pas venu pour être servi, mais pour servir et donner sa vie en rançon pour beaucoup". (Mc 10, 2-16)

  -par Miriam D'Agostino

  La logique de l'Évangile renverse les catégories du pouvoir, et de tout pouvoir petit ou grand.

 Personne n'échappe à l'exercice du pouvoir, car dès l'enfance, par un cri, nous "obligeons" quelqu'un à s'occuper de nous, de notre faim, de notre soif, de notre besoin de soins, d'attention et de gâteries, et si ce "quelqu'un" manque ou fait défaut, nous nous laissons "mourir".

  Le pouvoir a différentes nuances, différents lieux et moments d'exercice, différentes formes et modes, différents langages, accessoires, collaborateurs et responsabilités.

  Lorsque quelqu'un a du pouvoir sur nous à cause des horaires de travail, des impôts à payer, des tâches à accomplir, nous ressentons immédiatement le poids de la frustration de ne pas avoir été le seul à décider du "comment" et du "quand" de notre action, de notre pensée, de notre émotion.

  En revanche, lorsque c'est nous qui agissons par le pouvoir, nous savourons la fascination, le goût, le fait que quelqu'un fasse les choses "comme je le dis" nous fait nous sentir "mieux", confondant l'idée que pour être là, il faut être "meilleur" que quelqu'un pour être traité comme "pire".

  Ne nous cachons pas derrière un doigt, cela se passe ainsi dans nos familles, à l'école, au travail, dans les associations, dans les grands mouvements, dans les clubs, parce que l'exercice du pouvoir déclenche une part inguérissable de nous-mêmes, l'instinct de survie et les tentations de l'autoréférence, de la carrière et même du népotisme.

  La logique évangélique de l'Évangile s'inscrit ici, dans la forme que nous choisissons de donner à un élément créaturel inguérissable, qui nous remet sans cesse en relation avec les autres, avec nous-mêmes et avec le Père. Jésus ne diminue en rien l'autorité de Moïse, la valeur de l'Ecriture, ce qui doit être renouvelé, converti, subverti, c'est la forme de vivre cette valeur qui, dans l'expérience des autres (scribes et pharisiens), semble avoir perdu sa validité originelle.

  La question n'est pas d'exercer son autorité, sa liberté, sa responsabilité, mais la forme dans laquelle nous choisissons quotidiennement de la vivre.

  L'évangile nous suggère le critère, celui de nous considérer comme "frères", de vivre des relations de fraternité, de n'attendre de personne qu'il s'agenouille à nos pieds, de traiter l'autre simplement comme "un autre" avec sa dignité.  "Vous êtes tous frères", il n'y a pas de meilleur ou de pire, mais nous pouvons tous nous reconnaître frères dans la mesure où nous nous reconnaissons fils.

 Et c'est là que peut-être la bonne nouvelle de l'Évangile subvertit les catégories de pouvoir, apprendre à se reconnaître comme fils, enfants du Père unique, c'est reconnaître que l'exercice de mon pouvoir n'est pas arbitraire mais qu'il doit être sain, digne, qu'il a pour seul critère de référence celui du Père. Ce n'est que dans la mesure où nous reconnaissons le pouvoir de service que le Père, en la personne de Jésus, a exercé et continue d'exercer quotidiennement dans la fécondité de l'histoire, et de toute histoire, que notre vie et nos relations seront celles de la création de rapports de fraternité.

 

LA LÓGICA DEL PODER Y LA LÓGICA DEL SERVICIO

 La lógica evangélica subvierte las categorías de poder

  "Sabéis que los que son considerados jefes de las naciones las dominan y sus jefes las oprimen. Pero entre vosotros no es así, sino que el que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor, y el que quiera ser el primero entre vosotros será esclavo de todos. Porque tampoco el Hijo del hombre ha venido a ser servido, sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos". (Mc 10, 2-16)

  -por Miriam D'Agostino

  La lógica del Evangelio subvierte las categorías del poder, y de todo poder grande o pequeño.

 Nadie está exento del ejercicio del poder, porque desde niños con un grito 'obligamos' a alguien a que cuide de nosotros, de nuestra hambre, de nuestra sed, de nuestra necesidad de cuidados, atenciones y mimos, y si ese 'alguien' falta o nos falta nos dejamos 'morir'.

  El poder tiene diferentes matices, diferentes lugares y momentos de ejercicio, diferentes formas y modos, diferentes lenguajes, accesorios, colaboradores y responsabilidades.

  Cuando alguien tiene poder sobre nosotros por horarios de trabajo, impuestos que pagar, tareas que hacer, sentimos inmediatamente el peso de la frustración por no haber sido nosotros quienes decidimos el 'cómo' y el 'cuándo' de nuestra acción, pensamiento, emoción.

  Cuando, por el contrario, somos nosotros los que actuamos por poder, saboreamos su encanto, su gusto, que alguien haga las cosas 'como yo digo' nos hace sentir 'mejor', confundiendo la idea de que para estar ahí hay que ser 'mejor' que alguien para ser tratado como 'peor'.

  No nos escondamos detrás de un dedo, sucede así en nuestras familias, en la escuela, en el trabajo, en las asociaciones, en los grandes movimientos, en los clubes, porque el ejercicio del poder desencadena una parte inerradicable de nosotros, el instinto de supervivencia y las tentaciones de la autorreferencia, de hacer carrera e incluso del nepotismo.

  La lógica evangélica del Evangelio encaja aquí, en la forma que elegimos dar a un elemento inerradicable de la criatura, que nos pone continuamente en relación con los demás, con nosotros mismos y con el Padre. Jesús no disminuye en absoluto la autoridad de Moisés, el valor de la Escritura, lo que hay que renovar, convertir, subvertir es la forma de vivir ese valor que en la experiencia de otros (escribas y fariseos) parece haber perdido su validez original.

  La cuestión no es ejercer la propia autoridad, la propia libertad, la propia responsabilidad, sino la forma en que cada día elegimos vivirla.

  El evangelio nos sugiere el criterio, el de considerarnos "hermanos", el de vivir relaciones de fraternidad, el de no esperar que nadie se arrodille a nuestros pies, el de tratar al otro simplemente como "otro" con su dignidad.  "Todos sois hermanos", no hay mejores ni peores, pero todos podemos reconocernos hermanos en la medida en que nos reconozcamos hijos.

 Y es aquí donde quizás la buena noticia del Evangelio subvierte las categorías del poder, aprender a reconocernos hijos, hijos del único Padre, significa reconocer que el ejercicio de mi poder no es arbitrario sino que para ser sano, digno, tiene el único criterio de referencia que es el del Padre. Sólo en la medida en que reconozcamos el poder de servicio con que el Padre, en la persona de Jesús, ha ejercido y ejerce cotidianamente en la fecundidad de la historia, y de toda historia, nuestro vivir y relacionarnos será el de crear relaciones de fraternidad.

mercoledì 30 marzo 2016

THE EMERGENCE OF GLOBAL EDUCATIONAL GOVERNANCE









PISA, Power, and Policy
the emergence of global educational governance
Edited by HEINZ-DIETER MEYER & AARON BENAVOT
2013 paperback 336 pages US$56.00 

ISBN 978-1-873927-96-0

About the book
Over the past ten years the PISA assessment has risen to strategic prominence in the international education policy discourse. Sponsored, organized and administered by the Organization for Economic Cooperation and Development (OECD), PISA seems well on its way to being institutionalized as the main engine in the global accountability regime.
The goal of this book is to problematize this development and PISA as an institution-building force in global education. It scrutinizes the role of PISA in the emerging regime of global educational governance and questions the presumption that the quality of a nation’s school system can be evaluated through a standardized assessment that is insensitive to the world’s vast cultural and institutional diversity. The book raises the question of whether PISA’s dominance in the global educational discourse runs the risk of engendering an unprecedented process of worldwide educational standardization for the sake of hitching schools more tightly to the bandwagon of economic efficiency, while sacrificing their role to prepare students for independent thinking and civic participation…..