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giovedì 2 aprile 2026

L'AMOUR DE DIEU

 

*fr-en-es-it*


Pâques, la victoire 

de l’amour de Dieu


par Vincent Dollmann


Le cœur aimant du Christ

Dans sa dernière Encyclique du 24 octobre 2024, intitulée Dilexit nos, Il nous a aimés, le Pape François nous a laissé un enseignement sur le Sacré-Cœur de Jésus. Le cœur d’une personne, dans la Tradition biblique, désigne son « centre caché, insaisissable par la raison » et son « lieu de la décision et de la rencontre » (Catéchisme de l’Eglise Catholique n. 2563).

Pour Jésus, le cœur révèle son amour humain et divin, et son identité d’homme-Dieu. On peut dire qu’en lui, le cœur humain et le cœur divin battent à l’unisson.

Quand il touche un malade, c’est une activité de son humanité, mais lorsque ce toucher guérit, cela provient de sa puissance divine. Ses gestes humains deviennent ainsi salutaires par la force de sa divinité.

La victoire de l’amour de Jésus

Le titre de l’Encyclique Dilexit nos est un verset d’un hymne de l’épitre aux Romains qui chante la victoire de l’amour de Dieu obtenue par la mort et la résurrection de Jésus son Fils (Cf. Rm 8, 31-39). Saint Paul loue Dieu pour le salut offert gratuitement et définitivement à l’humanité et pour Jésus institué comme intercesseur. Par sa mort et sa résurrection, il a été établi Seigneur des vivants et des morts ; lui seul peut guérir et recréer le cœur de l’homme. Saint Paul poursuit ainsi sa louange en évoquant son expérience de l’amour de Dieu dans les épreuves de son ministère. L’apôtre s’y appuie pour exprimer sa confiance en la victoire de l’amour de Dieu sur toutes les puissances du mal et de la mort. Il conclut par un acte de foi et d’espérance : « Rien ne pourra nous séparer de l’amour de Dieu manifesté dans le Christ Jésus notre Seigneur » (Rm 8,39).

Notre réponse à l’amour du Christ

Le Pape François, dans son encyclique Dilexit nos, il nous a aimés, de même que le Pape Léon XIV plus récemment dans son Exhortation Dilexi te, je t’ai aimé (4 octobre 2025), nous invitent à contempler l’amour humain et divin du Cœur de Jésus, un amour personnel et universel, un amour qui éclaire et fortifie, un amour qui donne la vie. Nous sommes même appelés à répondre à cet amour du Christ en nous laissant guider par son enseignement et fortifier par ses sacrements.

Le Pape Benoît XVI en est un bel exemple de fidélité dans la foi et la charité ; avant sa mort le 31décembre 2022, il a prononcé ces derniers mots: « Signore, ti amo, Seigneur je t’aime ».

+Vincent DOLLMANN - Archevêque de Cambrai - A. E.Umec-Wuct


Easter, the Victory of God’s Love

by Vincent Dollmann

  • The Loving Heart of Christ
  • In his latest encyclical of October 24, 2024, entitled Dilexit nos, He Loved Us, Pope Francis offered us a teaching on the Sacred Heart of Jesus. In biblical tradition, a person’s heart refers to its “hidden center, beyond the grasp of reason” and its “place of decision and encounter” (Catechism of the Catholic Church, no. 2563).

  • For Jesus, the heart reveals his human and divine love, and his identity as God-man. It can be said that in him, the human heart and the divine heart beat in unison.

  • When he touches a sick person, it is an act of his humanity, but when that touch heals, it comes from his divine power. His human gestures thus become healing through the force of his divinity.

  • The Victory of Jesus’ Love
  • The title of the encyclical Dilexit nos is a verse from a hymn in the Epistle to the Romans, which celebrates the victory of God’s love obtained through the death and resurrection of Jesus, his Son (cf. Rom 8:31-39). Saint Paul praises God for the salvation freely and definitively offered to humanity and for Jesus, instituted as intercessor. Through his death and resurrection, he was established as Lord of the living and the dead; he alone can heal and recreate the human heart. Saint Paul continues his praise by recalling his experience of God’s love in the trials of his ministry. The apostle draws upon this experience to express his confidence in the victory of God’s love over all the powers of evil and death. He concludes with an act of faith and hope: “Nothing can separate us from the love of God that is in Christ Jesus our Lord” (Romans 8:39).

  • Our Response to the Love of Christ
  • Pope Francis, in his encyclical Dilexit nos, He Has Loved Us, as well as Pope Leo XIV more recently in his Exhortation Dilexit te, I Have Loved You (October 4, 2025), invite us to contemplate the human and divine love of the Heart of Jesus, a personal and universal love, a love that enlightens and strengthens, a love that gives life. We are even called to respond to this love of Christ by allowing ourselves to be guided by his teaching and strengthened by his sacraments.

  • Pope Benedict XVI is a beautiful example of fidelity in faith and charity; before his death on December 31, 2022, he uttered these last words: “Signore, ti amo, Lord, I love you.”

  • +Vincent DOLLMANN - Archbishop of Cambrai - E. A..Umec-Wuct

La Pascua, la Victoria 
del Amor de Dios

Por Vincent Dollmann

El Corazón Amoroso de Cristo
En su última encíclica del 24 de octubre de 2024, titulada Dilexit nos (Nos amó), el Papa Francisco nos ofreció una enseñanza sobre el Sagrado Corazón de Jesús. En la tradición bíblica, el corazón de una persona se refiere a su «centro oculto, más allá del alcance de la razón» y a su «lugar de decisión y encuentro» (Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 2563).
Para Jesús, el corazón revela su amor humano y divino, y su identidad como Dios-hombre. Se puede decir que en él, el corazón humano y el corazón divino laten al unísono.
Cuando toca a un enfermo, es un acto de su humanidad; pero cuando ese toque sana, proviene de su poder divino. Sus gestos humanos se convierten así en sanación por la fuerza de su divinidad.

La victoria del amor de Jesús
El título de la encíclica Dilexit nos es un versículo de un himno de la Epístola a los Romanos, que celebra la victoria del amor de Dios obtenida mediante la muerte y resurrección de Jesús, su Hijo (cf. Rom 8,31-39). San Pablo alaba a Dios por la salvación ofrecida gratuita y definitivamente a la humanidad y por Jesús, instituido como intercesor. Mediante su muerte y resurrección, fue establecido como Señor de vivos y muertos; solo él puede sanar y transformar el corazón humano. San Pablo continúa su alabanza recordando su experiencia del amor de Dios en las pruebas de su ministerio. El apóstol se basa en esta experiencia para expresar su confianza en la victoria del amor de Dios sobre todos los poderes del mal y de la muerte. Concluye con un acto de fe y esperanza: «Nada puede separarnos del amor de Dios que está en Cristo Jesús, nuestro Señor» (Romanos 8,39).

Nuestra respuesta al amor de Cristo
El Papa Francisco, en su encíclica Dilexit nos (Él nos ha amado), y más recientemente el Papa León XIV en su Exhortación Dilexit te (Yo os he amado) (4 de octubre de 2025), nos invitan a contemplar el amor humano y divino del Corazón de Jesús, un amor personal y universal, un amor que ilumina y fortalece, un amor que da vida. Estamos llamados incluso a responder a este amor de Cristo dejándonos guiar por su enseñanza y fortalecidos por sus sacramentos.
El Papa Benedicto XVI es un hermoso ejemplo de fidelidad en la fe y la caridad; antes de su muerte, el 31 de diciembre de 2022, pronunció estas últimas palabras: «Signore, ti amo, Señor, te amo».

+Vincent DOLLMANN - Arzobispo de Cambrai - A. E.Umec-Wuct

Pasqua, la vittoria dell'amore di Dio

di Vincent Dollmann

Il Cuore Amorevole di Cristo
Nella sua ultima enciclica del 24 ottobre 2024, intitolata Dilexit nos (Ci ha amati), Papa Francesco ci ha offerto un insegnamento sul Sacro Cuore di Gesù. Nella tradizione biblica, il cuore di una persona si riferisce al suo «centro nascosto, al di là della comprensione della ragione» e al suo «luogo di decisione e di incontro» (Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2563).
Per Gesù, il cuore rivela il suo amore umano e divino, e la sua identità di Dio-uomo. Si può dire che in lui battono all'unisono il cuore umano e il cuore divino.
Quando tocca una persona malata, è un atto della sua umanità, ma quando quel tocco guarisce, proviene dalla sua potenza divina. I suoi gesti umani diventano dunque guarigione attraverso la forza della sua divinità.

La vittoria dell'amore di Gesù
Il titolo dell'enciclica Dilexit nos è un versetto di un inno dell'Epistola ai Romani, che celebra la vittoria dell'amore di Dio ottenuta attraverso la morte e risurrezione di Gesù, suo Figlio (cfr. Rm 8,31-39). San Paolo loda Dio per la salvezza offerta gratuitamente e definitivamente all'umanità e per Gesù, istituito come intercessore. Attraverso la sua morte e risurrezione, egli è stato costituito Signore dei vivi e dei morti; solo lui può guarire e ricreare il cuore umano. San Paolo continua la sua lode ricordando la sua esperienza dell'amore di Dio nelle prove del suo ministero. L'apostolo attinge a questa esperienza per esprimere la sua fiducia nella vittoria dell'amore di Dio su tutte le potenze del male e della morte. Conclude con un atto di fede e di speranza: «Nulla ci separerà dall'amore di Dio che è in Cristo Gesù, nostro Signore» (Romani 8,39).

La nostra risposta all'amore di Cristo
Papa Francesco, nella sua enciclica Dilexit nos, Egli ci ha amati, così come Papa Leone XIV più recentemente nella sua Esortazione Dilexit te, Io vi ho amati (4 ottobre 2025), ci invitano a contemplare l'amore umano e divino del Cuore di Gesù, un amore personale e universale, un amore che illumina e fortifica, un amore che dà vita. Siamo anche chiamati a rispondere a questo amore di Cristo lasciandoci guidare dal suo insegnamento e fortificare dai suoi sacramenti.
Papa Benedetto XVI è un bellissimo esempio di fedeltà nella fede e nella carità; prima della sua morte, il 31 dicembre 2022, pronunciò queste ultime parole: "Signore, ti amo, Signore, ti amo".

+Vincent DOLLMANN - Arcivescovo di Cambrai - A. E.Umec-Wuct









domenica 15 ottobre 2023

THERESE DE LISIEUX, LA GRACE DE LA CONFIANCE


L’exhortation apostolique consacrée à sainte Thérèse de Lisieux intitulée «C’est la confiance» est parue dimanche 15 octobre, à l’occasion du 150e anniversaire de la naissance de la sainte normande, mais aussi du centenaire de sa béatification. En 27 pages en français, le Pape ausculte le génie spirituel et théologique de Thérèse de l’Enfant-Jésus et de la Sainte Face.



-         par Delphine Allaire – Cité du Vatican

         

«Seule la confiance, et “rien d’autre”, il n’y a pas d’autre chemin pour nous conduire à l’Amour qui donne tout.» La date de cette publication, mémoire de sainte Thérèse d’Avila, a pour but de présenter sainte Thérèse de l’Enfant Jésus «comme un fruit mûr de la réforme du Carmel et de la spiritualité de la grande sainte espagnole», explique le Souverain pontife en préambule, touché par «la lumière et l’amour extraordinaires» rayonnant de la jeune religieuse morte à 24 ans, patronne des missions, patronne de la France. Lire l'intégralité de l'exhortation.

 L'évangélisation «par attraction»

Dès le premier chapitre, le Pape revient sur l’âme missionnaire de la carmélite entrée dans les ordres «pour sauver les âmes».[1] Les dernières pages de l’Histoire d’une âme[2] sont un testament missionnaire, affirme François, saluant sa manière de concevoir l’évangélisation «par attraction»,[3] «non par pression ou prosélytisme».

«Cette grâce libère de l’autoréférentialité», note le Saint-Père, sondant le cœur de Thérèse dans lequel «la grâce du baptême devient ce torrent impétueux qui se jette dans l’océan de l’amour du Christ, emportant avec lui une multitude de sœurs et de frères».

 La primauté de la grâce divine sur l'action humaine

Le Pape François revient sur «la petite voie» de la confiance et de l’amour, cœur de la spiritualité thérésienne. Thérèse raconte cette découverte de la petite voie dans l’Histoire d’une âme :[4] «Je puis donc, malgré ma petitesse, aspirer à la sainteté; me grandir, c’est impossible, je dois me supporter telle que je suis avec toutes mes imperfections; mais je veux chercher le moyen d’aller au Ciel par une petite voie bien droite, bien courte, une petite voie toute nouvelle».[5]

 «Face à une conception pélagienne de la sainteté,[6] individualiste et élitiste, plus ascétique que mystique, qui met surtout l’accent sur l’effort humain, Thérèse souligne toujours la primauté de l’action de Dieu, de sa grâce», observe le Souverain pontife, précisant que cette façon de penser ne contredit pas l’enseignement catholique traditionnel sur la croissance de la grâce. Mais Thérèse préfère souligner la primauté de l’action divine et enseigne au fond que, puisque nous ne pouvons avoir aucune certitude en nous regardant nous-mêmes,[7] nous ne pouvons pas non plus être certains de posséder des mérites.

 «L’attitude la plus appropriée est donc de mettre la confiance du cœur hors de soi-même, en la miséricorde infinie d’un Dieu qui aime sans limites et qui a tout donné sur la Croix de Jésus-Christ», souligne le Pape, estimant que telle confiance illimitée encourage ceux qui se sentent fragiles, limités, pécheurs «à se laisser conduire et transformer pour atteindre le sommet».

L’abandon quotidien

23. Le Successeur de Pierre invite à ne pas comprendre la confiance que Thérèse promeut «seulement par rapport à la sanctification et au salut personnels», mais dotée d’un sens intégral qui embrasse la totalité de l’existence concrète et s’applique à toute notre vie où nous sommes souvent envahis par les peurs, par le désir de sécurité humaine, par le besoin de tout contrôler. C’est là qu’apparaît l’invitation à un saint «abandon», qui libère «des calculs obsessionnels, de l’inquiétude constante pour l’avenir, des peurs qui enlèvent la paix».

 L’héroïsme du feu et de la foi dans la nuit

25. Thérèse a aussi vécu la foi la plus forte et la plus certaine «dans l’obscurité de la nuit et même dans l’obscurité du Calvaire». Son témoignage atteint son apogée dans la dernière période de sa vie, dans sa grande «épreuve contre la foi»,[8] commencée à Pâques 1896. Dans son récit [9], elle relie cette épreuve à la douloureuse réalité de l’athéisme en cette fin du XIXe siècle, «âge d’or» positiviste et matérialiste. Lorsqu’elle écrit que Jésus avait permis que son âme «fût envahie des plus épaisses ténèbres»,[10] elle désigne ces ténèbres de l’athéisme et le rejet de la foi chrétienne. «Thérèse perçoit, dans ces ténèbres, le désespoir, le vide du néant [11]», assure le Saint-Père, rappelant comment «l’experte en science de l’amour» a vaincu le mal. «Le récit de Thérèse montre le caractère héroïque de sa foi, sa victoire dans le combat spirituel face aux tentations les plus fortes. Elle se sent la sœur des athées et se met à table, comme Jésus, avec les pécheurs (cf. Mt 9, 10-13)».

 «Elle vit, même dans l’obscurité, la confiance totale de l’enfant qui s’abandonne sans crainte dans les bras de son père et de sa mère». Pour Thérèse, en effet, Dieu brille avant tout par sa miséricorde, clé pour comprendre tout ce qui est dit de Lui. Selon le Pape, c’est l’une des découvertes les plus importantes de Thérèse pour le peuple de Dieu. «Elle est entrée de manière extraordinaire dans les profondeurs de la miséricorde divine et y a puisé la lumière de son espérance sans limites».

 Espérance et charité

29. Le Souverain pontife rappelle à cet égard que le péché du monde est certes immense, mais il n’est pas infini comme l’est l’amour miséricordieux du Rédempteur. «Thérèse est témoin de la victoire définitive de Jésus sur toutes les forces du mal par sa passion, sa mort et sa résurrection. Mue par la confiance, elle ose écrire: ‘’Jésus, fais que je sauve beaucoup d’âmes, qu’aujourd’hui il n’y en ait pas une seule de damnée. Jésus, pardonne-moi si je dis des choses qu’il ne faut pas dire, je ne veux que te réjouir et te consoler’’.[12]»

31. L’Histoire d’une âme est aussi un témoignage de charité, relève le Successeur de Pierre. L’acte d’amour “Jésus, je t’aime”, continuellement vécu par Thérèse comme une respiration, est la clé de sa lecture de l’Évangile. Elle habite l’Évangile avec Marie et Joseph, Marie Madeleine et les Apôtres.

 La grâce dans la plus grande simplicité

36. Thérèse vit la charité dans la petitesse, dans les choses les plus simples de la vie quotidienne. «En effet, alors que les prédicateurs de son temps parlaient souvent de la grandeur de Marie de manière triomphaliste, éloignée de nous, Thérèse montre, à partir de l’Évangile, que Marie est la plus grande dans le Royaume des Cieux parce qu’elle est la plus petite (cf. Mt 18, 4), la plus proche de Jésus dans son humiliation», écrit encore le Saint-Père, ajoutant: «Elle voit que, si les récits apocryphes sont remplis de passages frappants et merveilleux, les Évangiles nous montrent une existence humble et pauvre, vécue dans la simplicité de la foi». Ainsi Marie a été la première à vivre la «petite voie» dans la foi pure et l’humilité, rappelle encore le Pape.

 Le corps et le cœur de l’Église

38. François développe ensuite l’amour de Thérèse pour l’Église, hérité de sainte Thérèse d’Avila: «Elle a pu atteindre les profondeurs de ce mystère». 39. Au chapitre 12 de la première Lettre de saint Paul aux Corinthiens, l’Apôtre utilise la métaphore du corps et de ses membres pour expliquer que l’Église comprend une grande variété de charismes ordonnés selon un ordre hiérarchique. Mais cette description ne suffit pas à Thérèse, note le Pape. Elle poursuit ses recherches, lit l’“hymne à la charité” du chapitre 13, y trouve sa réponse: «La Charité me donna la clef de ma vocation. Je compris que si l’Église avait un corps, composé de différents membres, le plus nécessaire, le plus noble de tous ne lui manquait pas, je compris que l’Église avait un Cœur, et que ce Cœur était brûlant d’amour. Je compris que l’Amour renfermait toutes les vocations, que l’Amour était tout, qu’il embrassait tous les temps et tous les lieux... en un mot, qu’il est éternel!»

 40. «Ce n’est pas le cœur d’une Église triomphaliste, c’est le cœur d’une Église aimante, humble et miséricordieuse», remarque le Saint-Père, jugeant qu’une telle découverte du cœur de l’Église est aussi une grande lumière pour nous aujourd’hui, «afin de ne pas nous scandaliser des limites et des faiblesses de l’institution ecclésiastique, marquée par des obscurités ou des péchés». «“Je serai l’amour” est le choix radical de Thérèse, sa synthèse définitive, son identité spirituelle personnelle», proclame François.

 À la fin, seul compte l’amour

45. C’est ainsi la confiance qui nous conduit à l’Amour, libère de la peur, aide à détourner le regard de nous-mêmes, écrit le Saint-Père. «Cela nous laisse un immense torrent d’amour et d’énergies disponibles pour rechercher le bien des frères. Et ainsi, au milieu de la souffrance de ses derniers jours, elle pouvait dire: «Je ne compte plus que sur l’amour».[13] À la fin, seul compte l’amour. La confiance fait jaillir les roses et les répand comme un débordement de la surabondance de l’amour divin.»

 Au chapitre 4, le Pape François aborde sainte Thérèse non seulement comme une mystique, mais comme une «Docteur de la synthèse» 47. L’exhortation permet au Pape de rappeler que, dans une Église missionnaire, «l’annonce se concentre sur l’essentiel, sur ce qui est plus beau, plus grand, plus attirant et en même temps plus nécessaire. La proposition se simplifie, sans perdre pour cela profondeur et vérité, et devient ainsi plus convaincante et plus lumineuse».[14] «Le cœur lumineux c’est la beauté de l’amour salvifique de Dieu manifesté en Jésus Christ mort et ressuscité».[15]

 Docteur synthétique géniale

48. Tout n’est pas central, car il y a un ordre ou une hiérarchie entre les vérités de l’Église, rappelle François -et «ceci vaut autant pour les dogmes de foi que pour l’ensemble des enseignements de l’Église, y compris l’enseignement moral»-,[16] mais le centre de la morale chrétienne est la charité, réitère le Pape. 49. Et François d’affirmer là que l’apport spécifique de la petite Thérèse comme sainte et comme docteur de l’Église n’est pas «analytique, comme pourrait l’être par exemple celui de saint Thomas d’Aquin». «Son apport est plutôt synthétique, car son génie est de nous conduire au centre, à l’essentiel, au plus indispensable», conclut le Souverain pontife.

 Audace et liberté intérieure

50. «Théologiens, moralistes, penseurs de la spiritualité, ainsi que les pasteurs et chaque croyant dans son milieu, nous devons encore recueillir cette intuition géniale de Thérèse et en tirer les conséquences tant théoriques que pratiques, tant doctrinales que pastorales, tant personnelles que communautaires. Il faut de l’audace et de la liberté intérieure pour y parvenir», exhorte le Pape. 52. Du ciel à la terre, l’actualité de sainte Thérèse de l’Enfant Jésus et de la Sainte Face demeure dans toute sa «petite grandeur», ajoute-t-il, concluant l’exhortation par cette litanie pour notre temps:

 «En un temps qui nous invite à nous enfermer dans nos intérêts particuliers, Thérèse nous montre qu’il est beau de faire de la vie un don. À un moment où les besoins les plus superficiels prévalent, elle est témoin du radicalisme évangélique. En un temps d’individualisme, elle nous fait découvrir la valeur de l’amour qui devient intercession. À un moment où l’être humain est obsédé par la grandeur et par de nouvelles formes de pouvoir, elle montre le chemin de la petitesse. En un temps où de nombreux êtres humains sont rejetés, elle nous enseigne la beauté d’être attentif, de prendre soin de l’autre. À un moment de complexité, elle peut nous aider à redécouvrir la simplicité, la primauté absolue de l’amour, la confiance et l’abandon, en dépassant une logique légaliste et moralisante qui remplit la vie chrétienne d’observances et de préceptes et fige la joie de l’Évangile. En un temps de replis et d’enfermements, Thérèse nous invite à une sortie missionnaire, conquis par l’attrait de Jésus Christ et de l’Évangile.»

 

[1] Ms A, 69v°, p. 187.

[2] Cf. Ms C, 33v°-37r°, pp. 280-285.

[3] Cf. Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 14 : AAS 105 (2013), pp. 1025-1026.

[4] Cf. Ms C, 2v°-3r°, pp. 237-238.

[5] Ibid., 2v°, p. 237.

[6] Cf. Exhort. ap. Gaudete et Exsultate (19 mars 2018), nn. 47-62 : AAS 110 (2018), pp. 1124-1129.

[7] Le Concile de Trente l’expliquait ainsi : « Quiconque se considère lui-même, ainsi que sa propre faiblesse et ses mauvaises dispositions, peut être rempli d’effroi et de crainte au sujet de sa grâce » (Décret sur la justification, IX : DS, n. 1534). Le Catéchisme de l’Église Catholique le reprend lorsqu’il enseigne qu’il est impossible d’avoir une certitude sur nos propres sentiments ou sur nos œuvres (cf. n. 2005). La certitude de la confiance ne se trouve pas en nous-mêmes ; le propre moi ne fournit pas la base de cette certitude, qui ne repose pas sur une introspection. D’une certaine manière, saint Paul l’exprimait ainsi : « Je ne me juge même pas moi-même. Ma conscience ne me reproche rien, mais ce n’est pas pour cela que je suis juste : celui qui me soumet au jugement, c’est le Seigneur » (1 Co 4, 3-4). Saint Thomas d’Aquin l’expliquait ainsi : puisque « la grâce est de quelque manière imparfaite en ce sens qu’elle ne guérit pas totalement l’homme » (Summa I-II, q. 109, art. 9, ad 1), « il reste aussi une certaine obscurité d’ignorance dans l’intelligence » (ibid., co).

[8] Ms C, 31rº, p. 277.

[9] Cf. ibid., 5rº-7vº, pp. 240-244.

[10] Ibid., 5vº, p. 241.

[11] Cf. ibid., 6vº, pp. 242-243.

 

[12] Pri 2, p. 958.

[13] LT 242, à Sœur Marie de la Trinité (6 juin 1897), p. 599.

[14] Exhort. ap. Evangelii gaudium (24 novembre 2013), n. 35 : AAS 105 (2013), p. 1034.

[15] Ibid., n. 36 : AAS 105 (2013), p. 1035.

[16] Ibid.

 EXORTATION APOSTOLIQUE

[AR - DE - EN - ES - FR - IT - PL - PT]



martedì 24 maggio 2022

PENTECÔTE, UN SOUFFLE D'AMOUR ET D'ESPÉRANCE

PENTECOTE:

 AMOUR ET ESPERANCE

« Veni creator Spiritus, viens Esprit Créateur, visite l’âme de tes fidèles, emplis de la grâce d’en haut les cœurs de tes fidèles ».

 

   ENGLISH    -    ITALIANO


-         Vincent Dollmann, Archevêque de Cambrai *

-          Cette prière d’invocation à l’Esprit-Saint connue dès le 9ème siècle, est chantée à la fête de la Pentecôte. Elle atteste que l’Esprit-Saint est une Personne divine en qui nous sommes appelés à croire et que nous pouvons prier. Elle nous dispose à l’accueillir et à vivre selon ses dons.

 Ainsi, l’expérience des apôtres à la Pentecôte est aussi la nôtre. L’Esprit-Saint nous a été donné à notre Baptême, comme un feu, pour nous introduire à la vie éternelle, vie d’amour qui ne peut s’éteindre. Il nous est donné d’une manière nouvelle comme un souffle, à la Confirmation pour nous entraîner sur le chemin du témoignage.

Pour vivre de ce souffle d’amour et d’espérance, nous pouvons compter sur les dons que l’Esprit-Saint développe en chacun de nous. Dans la première lettre aux Corinthiens, saint Paul affirme : « Il y a diversité de dons spirituels, mais c’est le même Esprit, diversité de ministères, mais c’est le même Seigneur, diversité d’opérations, mais c’est le même Dieu qui opère tout en tous » (1Co 12,4-6).

Pour saint Paul, Dieu comble chaque membre de son Eglise des dons les plus divers à travers l’action concrète de l’Esprit-Saint. Il en indique les critères :

- Il parle d’abord de diversité de dons spirituels (charismata en grec). Il faudrait traduire par don gratuit de Dieu, cadeau de Dieu.

- L’apôtre poursuit en indiquant une diversité de ministères (diaconia en grec). Mais plutôt que de parler de « ministères », il serait plus juste de parler de « services ». Paul utilise ce terme autant pour désigner la collecte d’argent (Rm 15,25) qu’une mission ecclésiale (Rm 11,13). Saint Paul veut souligner que tout don de Dieu est au service de la communauté ; nous dirions aujourd’hui, au service du bien commun.

- Enfin, l’apôtre parle de diversité d’opérations (energèmata en grec). Ce terme évoque la force venant de Dieu et désigne ainsi des actes où se manifeste la puissance divine.

A travers ces trois termes, don, service et mode d’action sont exprimées les caractéristiques du don de Dieu dans l’Eglise : il est gracieux, une pure grâce sans mérite du côté de l’homme ; il est ordonné à la communauté, il ne peut qu’enrichir et développer la vie ecclésiale et plus largement la vie sociale ; et enfin, il est fécond, il porte des fruits de charité.

 En indiquant les critères de discernement des dons de l’Esprit, saint Paul veut nous rendre davantage conscients de notre responsabilité à déployer les dons reçus de Dieu. Nous pouvons le demander à la Vierge Marie. En égrenant le chapelet, nous reprenons le titre par lequel Dieu l’a saluée : « Pleine de grâce ». Il peut se traduire par : « toi qui étais et demeures objet des dons de Dieu ». Ce titre est comme un nom nouveau que Dieu donne à Marie ; nous l’avons reçu à notre tour au baptême qui a fait de nous des chrétiens et qui nous a rendus participants des dons de Dieu. Que la Vierge Marie nous garde dans l’humilité pour les demander et dans le courage pour en vivre, afin que le Règne de Dieu, règne de justice et de paix s’affermisse en notre monde.

« Viens Esprit Créateur […] Enflamme-nous de ta lumière, emplis nos cœurs de ton amour ».

 ·        Assistent Ecclésiastique UMEC-WUCT


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mercoledì 9 settembre 2020

HEALING THE WORLD: LOVE AND COMMON GOOD - Guérir le monde” - GUERIR LE MONDE: L'AMOUR ET LE BIEN COMMUN - CURAR EL MUNDO: AMOR Y BIEN COMUN


-   AR  - DE  - EN  - ES  - FR  - IT  - PL  - PT  -  

Pope Francis: "The crisis we are living due to the pandemic is affecting everyone; we will emerge from it for the better if we all seek the common good together; the contrary is we will emerge for the worse. Unfortunately, we see partisan interests emerging. For example, some would like to appropriate possible solutions for themselves, as in the case of vaccines, to then sell them to others. Some are taking advantage of the situation to instigate divisions: by seeking economic or political advantages, generating or exacerbating conflicts. Others simply are not interesting themselves in the suffering of others, they pass by and go their own way (see Lk 10:30-32. They are the devotees of Pontius Pilate, washing their hands of others’ suffering.

The Christian response to the pandemic and to the consequent socio-economic crisis is based on love, above all, love of God who always precedes us (see 1 Jn 4:19). He loves us first, He always precedes us in love and in solutions. He loves us unconditionally and when we welcome this divine love, then we can respond similarly. I love not only those who love me – my family, my friends, my group – but I also love those who do not love me, I also love those who do not know me or who are strangers, and even those who make me suffer or whom I consider enemies (see Mt 5:44). This is Christian wisdom, this is how Jesus acted. And the highest point of holiness, let’s put it that way, is to love one’s enemies which is not easy, it is not easy. Certainly, to love everyone, including enemies, is difficult – I would say it is even an art! But an art that can be learned and improved. True love that makes us fruitful and free is always expansive, and true love is not only expansive, it is inclusive. This love cares, heals and does good. How many times a caress does more good than many arguments, a caress, we can think, of pardon instead of many arguments to defend oneself. It is inclusive love that heals........

EN

La crise que nous vivons à cause de la pandémie frappe tout le monde; nous pouvons en sortir meilleurs si nous cherchons tous ensemble le bien commun; dans le cas contraire, nous en sortirons pires.  Malheureusement, nous assistons à l'apparition d'intérêts partisans. Par exemple, certains voudraient s'approprier de solutions possibles, comme dans le cas des vaccins et ensuite les vendre aux autres. D'autres profitent de la situation pour fomenter des divisions: pour chercher des avantages économiques ou politiques, en engendrant ou en accroissant les conflits. D'autres ne s'intéressent tout simplement pas à la souffrance d'autrui, passent outre  et poursuivent leur chemin (cf. Lc 10, 30-32). Ce sont les fidèles de Ponce Pilate, ils s'en lavent les mains.

La réponse chrétienne à la pandémie et aux conséquentes crises socio-économiques se base sur l’amour, tout d'abord l'amour de Dieu qui nous précède toujours (cf. 1 Jn 4, 19). Il nous aime le premier, Il nous précède toujours dans l'amour et dans les solutions. Il nous aime de manière inconditionnée, et quand nous accueillons cet amour divin, alors nous pouvons répondre de manière semblable. Je n'aime pas seulement ceux qui m'aiment: ma famille, mes amis, mon groupe, mais aussi ceux qui ne m'aiment pas, j'aime aussi ceux qui ne me connaissent pas, j'aime aussi ceux qui sont des étrangers, et aussi ceux qui me font souffrir ou que je considère comme des ennemis (cf. Mt 5, 44). C'est la sagesse chrétienne, c'est l'attitude de Jésus. Et le point le plus élevé de la sainteté, disons ainsi, est d'aimer ses ennemis, et ce n'est pas facile. Certes, aimer tout le monde, y compris ses ennemis, est difficile – je dirais que c'est un art! Mais un art qu'on peut apprendre et améliorer. L’amour vrai, qui nous rend féconds et libres, est toujours expansif et inclusif. Cet amour soigne, guérit et fait du bien. Bien souvent, une caresse fait plus de bien que beaucoup d'arguments, une caresse de pardon et pas tant d'arguments pour se défendre. C'est l'amour inclusif qui guérit. ....

 FR

La crisis que estamos viviendo a causa de la pandemia golpea a todos; podemos salir mejores si buscamos todos juntos el bien común; al contrario, saldremos peores. Lamentablemente, asistimos al surgimiento de intereses partidistas. Por ejemplo, hay quien quisiera apropiarse de posibles soluciones, como en el caso de las vacunas y después venderlas a los otros. Algunos aprovechan la situación para fomentar divisiones: para buscar ventajas económicas o políticas, generando o aumentando conflictos. Otros simplemente no se interesan por el sufrimiento de los demás, pasan por encima y van por su camino (cfr. Lc 10, 30-32). Son los devotos de Poncio Pilato, se lavan las manos.

La respuesta cristiana a la pandemia y a las consecuentes crisis socio-económicas se basa en el amor, ante todo el amor de Dios que siempre nos precede (cfr. 1 Jn 4, 19). Él nos ama primero, Él siempre nos precede en el amor y en las soluciones. Él nos ama incondicionalmente, y cuando acogemos este amor divino, entonces podemos responder de forma parecida. Amo no solo a quien me ama: mi familia, mis amigos, mi grupo, sino también a los que no me aman, amo también a los que no me conocen, amo también a lo que son extranjeros, y también a los que me hacen sufrir o que considero enemigos (cfr. Mt 5, 44). Esta es la sabiduría cristiana, esta es la actitud de Jesús. Y el punto más alto de la santidad, digamos así, es amar a los enemigos, y no es fácil. Cierto, amar a todos, incluidos los enemigos, es difícil —¡diría que es un arte!—. Pero es un arte que se puede aprender y mejorar. El amor verdadero, que nos hace fecundos y libres, es siempre expansivo e inclusivo. Este amor cura, sana y hace bien. Muchas veces hace más bien una caricia que muchos argumentos, una caricia de perdón y no tantos argumentos para defenderse. Es el amor inclusivo que sana......

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