MAY DAY 2025 - GOOD WORK

  According to Pope Francis

To "recover" a social idea, embedded 

in the Social Doctrine of the Church, 

we like to propose the "manifesto" 

of good work and good business,

 launched by the Argentine pontiff

 

by Mario Bozzi Paths

May 1st, Labor Day, this year cannot fail to be marked by the recent death of Pope Francis, a “Peronist” Pontiff, he said, and therefore populist and sensitive to labor issues. It is to “recover” a social idea, rooted in the Social Doctrine of the Church, very different from the genericism of certain journalistic “reconstructions” read in recent days, that we like to re-propose the “manifesto” of good work and good business, launched by Pope Francis, during his pastoral visit to Genoa, on May 27, 2017, on the occasion of the meeting with the workers of Ilva. It is a manifesto that we feel we should share for its ethical-social value and that we propose, in its essentiality, for its “programmatic” strength.

  Pope Francis: 

*The dignity of work

It is important to recognize the virtues of workers. Their need is the need to do the job well because the job must be done well. Sometimes it is thought that a worker works well only because he is paid: this is a serious disregard for workers and work because it denies the dignity of work that begins precisely in working well for dignity, for honor.

The good entrepreneur

The true entrepreneur knows his workers because he works alongside them, he works with them. Let's not forget that the entrepreneur must first of all be a worker! If he does not have this experience of the dignity of work he will not be a good entrepreneur. He shares the workers' efforts and shares the joys of work, of solving problems together, of creating something together.

He who sells his people sells his own dignity

No good entrepreneur likes to fire his people! Who thinks he can solve the problem of his company by firing people is not a good entrepreneur, he is a merchant. Today he sells his people, tomorrow he sells his own dignity. An illness of the economy is the progressive transformation of entrepreneurs into speculators. The entrepreneur should not be confused with the speculator, they are two different types. The speculator is a figure similar to the one that Jesus in the Gospel calls a mercenary, to contrast him with the good shepherd. He sees the company and workers only as means to make profit, he uses the company and workers to make profit, he does not love them. Firing, closing, moving the company do not create any problem for him, because the speculator uses, exploits, eats people and means for his profit.

Against the faceless economy

When the economy is inhabited by good entrepreneurs, companies are friends of the people. When it passes into the hands of speculators, everything is ruined. It is a faceless, abstract economy. Behind the decisions of the speculator there are no people, and therefore you do not see the people to be fired and cut.

When the economy loses contact with the faces of real people it becomes faceless and therefore ruthless. We must fear speculators, not entrepreneurs.

Work is a friend of man and man is a friend of work.

Lack of work is much more than the loss of a source of income to live. Work is also this, but it is much more, by working we become more people, our humanity flourishes, the Social Doctrine of the Church has always seen work as participation in the creation that continues thanks to the hands, mind and heart of workers. On earth there are few greater joys than those experienced by working. Just as there are few greater pains than when work crushes, humiliates, kills. Work is a friend of man and man is a friend of work. Through work men and women are anointed with dignity.

Building the social pact

The entire social pact is built around work, when people don't work, work poorly or work little, democracy enters into crisis, the entire social pact enters into crisis. This is also the meaning of the first article of the Italian Constitution: Italy is a Republic founded on work. We can say that taking away people's jobs or exploiting people with unworthy or poorly paid work is unconstitutional, according to this article! If it were not founded on work, the Italian Republic would not be a democracy because the place of work has always been occupied by privileges, castes, and incomes.

The social goal to be achieved is not income for all, but work for all

We must look at technological transformations and not resign ourselves to the ideology that imagines a world where perhaps half or two thirds of workers will work, and the others will be supported by a social security check. It must be clear that the social objective to be achieved is not income for all, but work for all. Because without work for all there will be no dignity for all. The work of today and tomorrow will be different, perhaps very different, think of the industrial revolution. There will be a revolution, but it will have to be work, not pensions! Not pensioners, work! You retire at the right age, it is an act of justice but against the dignity of people to send them into retirement at 35-40 years old, with a state check.

 The excesses of competition

The values of work are changing very quickly and many of these values of big business and big finance are not in line with the human dimension and therefore with Christian humanism. The emphasis on competition, in addition to being an anthropological error, is also an economic error because it forgets that business is mutual cooperation. When you create a system that puts workers in competition with each other, maybe it can obtain some advantage in the short term but it ends up undermining that fabric that is the soul of every organization and so when a crisis arrives the company frays and implodes, because there is no longer any rope that holds it up. This competitive culture is a mistake, it is a vision that must be changed if we want the good of business, workers and the economy.

The excesses of meritocracy

Another value that is actually a disvalue is meritocracy, which is so much praised today and is very fascinating. Beyond the good faith of the many who invoke it, meritocracy is becoming an ethical legitimation of inequality. The new capitalism, through meritocracy, gives a moral guise to inequality, because it interprets people's talents not as a gift but as a merit, determining a system of cumulative advantages and disadvantages. Thus, if two children are born with different talents or social and economic opportunities, the economic world will interpret the different talents as merit, and will reward them differently. And so, when those two children retire, the inequality between them will have multiplied. A second consequence of the so-called "meritocracy" is the change in the culture of poverty. The poor are considered undeserving, and therefore guilty. And if poverty is the poor's fault, the rich are exempted from doing anything. This is the old logic of Job's friends who wanted to convince him that he was to blame for his misfortune, but this is not the logic of the Gospel and of life. Meritocracy in the Gospel is found in the figure of the elder brother of the prodigal son who despises his younger brother and thinks he must remain a failure. The father instead thinks that no son deserves the acorns of the pigs.

 The dignity of work

Those who lose their job and can't find another one feel they are losing their dignity. Like those who are forced to accept bad and wrong jobs. There are still bad and wrong jobs in illegal arms trafficking, pornography, gambling and in all those companies that do not respect workers and the environment, like those who are paid a lot because work takes up their whole life, without hours. Without work you can survive, but to live you need work and the choice is between surviving and living. A monthly state check that allows you to support your family does not solve the problem. The problem must be solved with work for everyone.

 Work and the Party

A paradox of our society is the presence of a quota of people who would like to work and cannot, or others who would like to work less, but cannot because they have been bought by companies. Work becomes a brother when next to it there is a party, free time. Without this, it becomes slave labor, even if overpaid. In families where there are unemployed people it is never truly Sunday, because there is no work on Monday. To celebrate holidays it is necessary to be able to celebrate work, they go together, one marks the time of the other. Consumption is an idol of our time, consumption is the center of our society and therefore pleasure. Today there are new temples open 24 hours, which promise salvation, points of pure consumption and pure pleasure. Work is toil, and sweat, when a hedonistic society sees and wants only consumption, it does not understand the value of toil and sweat, it does not understand work. All idolatries are experiences of pure consumption. Without rediscovering a culture that values toil and sweat, we will not find a new relationship with work and we will continue to dream of the consumption of pure pleasure."

 Work and consumption

Work is the center of every social pact, not a means to be able to consume. Between work and consumption there are many things, all important and beautiful: freedom, honor, dignity, rights for all. If we sell work to consumption, we will soon sell these sister words too.

Spirituality of work

Many of the most beautiful prayers of our parents and grandparents were prayers of work recited before, after and during work. Work is present every day in the Eucharist whose gifts are the fruit of the earth and the work of man. The fields, the sea, the factories, have always been altars from which beautiful and pure prayers have risen that God has welcomed and collected, recited but also said with the hands, the sweat, the fatigue of the work of those who did not know how to pray with their mouths. God has welcomed all these and continues to welcome them even today. For this reason I would like to end with a prayer: the come Holy Spirit: "Send us a ray of light, come father of the poor, of workers and of workers".

@barbadilloit

 

ENSEIGNANT, ARTISAN DE L'ESPOIR

*en-fr-es-it*

 L'enseignant est un artisan de l'espoir : le geste bienveillant, ce mot au bon moment, un regard qui donne confiance. 

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Ce sont les outils pour construire l'avenir

 Par Bruno Lorenzo Castrovinci

 

La cloche qui rythme les jours, chaque matin, de septembre à juin, est le battement silencieux d'un temps qui se renouvelle lentement et constamment. C'est l'école : un lieu où l'avenir n'est jamais entièrement écrit, où chaque jour est une nouvelle opportunité et où chaque rêve trouve un espace pour naître. Un monde magnifique, plein d’attentes, d’espoir, de possibilités.

Dans cet espace simple et extraordinaire, fait de sons familiers et de gestes quotidiens, même le sourire du concierge devient un signe d'accueil et de chaleur. Et c’est là, dans ce début ordinaire, que quelque chose de spécial se produit : les enseignants et les élèves donnent vie, ensemble, à la magie de l’apprentissage. Une magie qui prend une forme différente dans chaque cours, dans chaque regard curieux, dans chaque esprit prêt à être transformé. À la fin de chaque leçon, quelque chose a changé : une pensée supplémentaire, un nouveau doute, une lumière allumée. Et ce changement fait une différence, il rend la vie plus intense, plus consciente, plus belle.

À une époque marquée par des crises mondiales, la confusion et des changements continus, la figure de l’enseignant acquiert une valeur de plus en plus centrale. Il n’est pas seulement celui qui enseigne, mais aussi celui qui accompagne, celui qui écoute, celui qui sème. C'est un artisan de l'espoir, capable d'avoir un impact simple sur la vie de ceux qui sont devant lui. Un geste gentil, un mot dit au bon moment, un regard qui inspire confiance : tels sont les outils avec lesquels il construit l’avenir.

Dans un monde où tout va vite et où de nombreuses certitudes s’effondrent, l’enseignant reste un guide précieux, une présence stable, un point de repère humain et éthique. Pour de nombreux enfants et jeunes, l’école est le seul véritable espace communautaire, le seul endroit où ils se sentent accueillis, reconnus, protégés. Enseigner aujourd’hui, c’est faire face à des défis complexes : décrochage scolaire, pauvreté éducative, solitude affective. Mais cela signifie aussi être témoins du changement, bâtisseurs de possibilités. Enseigner, c’est choisir, chaque jour, de croire au potentiel des autres.

Explorons le métier d’enseignant dans toutes ses nuances : de la vocation la plus profonde aux aspects psychologiques, pédagogiques, sociaux et neuroscientifiques. Un regard qui s’ouvre aussi sur le monde, pour comprendre comment l’école peut être différente mais rester, partout, le cœur battant de la société. Parce qu’éduquer est un voyage dans la complexité de l’être humain, un acte de confiance continu, une promesse quotidienne faite à demain.

La vocation d'enseignant : entre choix et destin

L’enseignement n’est pas simplement une profession, c’est, pour beaucoup, une vocation profonde, une inclination qui naît du désir d’avoir un impact positif sur la vie des autres. La vocation d’enseigner se manifeste comme une impulsion intérieure, une tension vers le partage des connaissances et le soin des jeunes esprits. Ceux qui choisissent d’enseigner ont souvent le sentiment d’avoir une tâche à accomplir, une responsabilité morale envers la société et les générations futures.

Cependant, le chemin vers l’enseignement n’est pas toujours linéaire ni le résultat d’un choix pleinement conscient. Il y a des enseignants qui arrivent à la chaire à la suite d’un long parcours de formation, guidés par des idéaux de transformation sociale et un profond amour pour la connaissance. D’autres, en revanche, viennent ici par nécessité, parfois comme solution de repli après avoir abandonné des carrières considérées comme plus prestigieuses ou rémunératrices. Dans certains cas, l’enseignement s’avère être une seconde chance, capable de donner un nouveau sens à sa vie, en offrant des espaces d’expression personnelle et de gratification relationnelle.

Dans les deux cas, l’enseignement devient un acte existentiel : une rencontre quotidienne avec la complexité de l’être humain en pleine croissance. Souvent, ceux qui ont commencé par hasard découvrent avec le temps un sens profond à leur rôle, redécouvrant une vocation qui n’était peut-être que dormante. Enseigner n’est donc pas seulement la transmission d’un contenu, mais la relation, le soin, la présence, la construction du sens. Une source d’épanouissement inattendue qui change radicalement la façon d’être au monde et de regarder vers l’avenir.

Aspects psychologiques, sociologiques et pédagogiques de la profession

D'un point de vue psychologique, l'enseignant est appelé à développer une intelligence émotionnelle élevée : il doit être capable de reconnaître, de gérer et de refléter ses propres émotions et celles des autres. La relation éducative, étant profondément asymétrique, exige une capacité continue à se mettre à la place de l’autre, à écouter profondément et à construire un climat de confiance. L’empathie, dans ce sens, n’est pas seulement une qualité relationnelle, mais un outil pédagogique puissant, qui nous permet de personnaliser l’enseignement et de répondre efficacement aux besoins émotionnels et cognitifs des élèves.

Sociologiquement, l’enseignant occupe une position centrale dans le réseau de significations qui structure la société : il est un pont entre les générations, un gardien et un transmetteur de culture, mais aussi un agent de changement. Ses actions éducatives s’inscrivent dans un tissu collectif fait de normes, de valeurs, d’attentes sociales et d’histoires individuelles. L'enseignant, dans ce sens, représente souvent la première figure adulte extérieure à la famille avec laquelle le jeune interagit de manière stable, et son autorité peut devenir un levier d'émancipation, de croissance et d'orientation dans le monde.

D’un point de vue pédagogique, l’enseignement se configure comme un artisanat qui allie art et science. C'est de l'art, car cela implique créativité, intuition, sensibilité ; mais c'est aussi une science, car elle requiert des compétences théoriques, une maîtrise méthodologique et des connaissances disciplinaires actualisées. Enseigner signifie planifier, expérimenter, observer, évaluer, réfléchir. Chaque cours est différent, chaque élève un univers unique : c'est pour cela qu'il est nécessaire de calibrer chaque jour les méthodes, les temps, les contenus et les contextes. La pédagogie contemporaine, de Freinet à Montessori, de Bruner à Vygotskij, a mis en évidence comment l’apprentissage est un processus social, actif et constructif : l’enseignant est le facilitateur, celui qui crée des environnements favorables et stimulants, dans lesquels chacun peut apprendre selon son temps et son potentiel.

Neurosciences et processus cognitifs : ce qui se passe dans l’esprit de ceux qui enseignent (et apprennent)

Les neurosciences de l’éducation ont montré que l’apprentissage est un processus dynamique, multisensoriel et relationnel, qui implique la mémoire, l’attention, les émotions et la motivation de manière interconnectée. Les recherches les plus récentes, grâce à l’utilisation de l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle, ont mis en évidence comment l’apprentissage ne peut se produire sans une base émotionnelle solide et une implication active du système limbique, siège des émotions. Un enseignant efficace est celui qui sait créer des environnements stimulants, capables d’activer les zones cérébrales liées à la curiosité, au plaisir de la découverte et à la construction du sens personnel.

Lorsqu’un enseignant suscite l’intérêt, il suscite également une réponse dopaminergique : la dopamine, neurotransmetteur de la motivation et du plaisir, favorise l’apprentissage et la mémorisation. L’esprit qui apprend est un esprit excité, et un enseignement qui laisse sa marque est celui qui parvient à relier le contenu à la vie des étudiants, à leurs expériences, à leurs rêves, à leurs questions. L'enseignement, à son tour, active une activité de traitement intense dans le cerveau de l'enseignant : il est nécessaire de prendre des décisions rapides, de lire le contexte relationnel, d'adapter la proposition pédagogique, d'anticiper les réactions. Tout cela requiert d’énormes capacités cognitives et affectives.

Non moins importantes sont les récompenses implicites liées à la relation éducative : le sourire d’un élève qui a compris, la question inattendue qui brise le moule, la gratitude exprimée par un geste ou un regard. Ces signaux positifs activent chez l’enseignant des circuits cérébraux liés au renforcement social et au sentiment d’estime de soi, nourrissant la motivation intrinsèque et renforçant le sentiment d’efficacité personnelle. L’enseignement est donc aussi biologiquement un acte générateur, dans lequel l’esprit et le cœur s’entremêlent dans une expérience transformatrice tant pour l’apprenant que pour l’éducateur.

Pourquoi c'est formidable de travailler avec les enfants et les jeunes

Travailler avec les jeunes générations est un privilège rare et profondément transformateur. Les enfants et les jeunes sont des miroirs transparents, capables d’enthousiasme sincère, d’intuitions désarmantes et de critiques impitoyables. En eux, l’adulte peut retrouver une part oubliée de lui-même, retrouver le sens de l’inattendu, de l’émerveillement, du possible. Elles offrent continuellement des occasions de se remettre en question, d’apprendre de nouvelles façons de communiquer, de mettre à jour sa vision du monde.

Être enseignant, c'est participer activement à la construction de l'identité de quelqu'un d'autre, devenir partie intégrante de son histoire de vie, contribuer à la formation d'une vision de l'avenir. Il s’agit d’assumer la responsabilité d’accueillir les fragilités, de valoriser les talents, d’accompagner les chemins même tortueux. Chaque journée d’école est un terrain d’entraînement à l’écoute, au dialogue, à la réciprocité : un mélange d’émotions, de découvertes et de petits gestes qui laissent des traces durables.

Avoir la possibilité de semer l’avenir chaque jour, même dans les contextes les plus difficiles, fait de l’enseignement une mission à haute valeur humaine. La salle de classe n’est pas seulement un lieu de transmission de contenus, mais un espace relationnel dans lequel les valeurs sont expérimentées, la citoyenneté s’exerce et des émotions authentiques sont vécues. C'est un laboratoire d'humanité, où adultes et jeunes apprennent ensemble à devenir de meilleures personnes.

Les différents types d'enseignants

Il n’existe pas un seul type d’enseignant, tout comme il n’existe pas une seule façon d’éduquer. Il y a des enseignants du primaire, qui travaillent délicatement sur les fondements des apprentissages, cultivant les premières découvertes, les émotions de base, le langage et la sociabilité. Leur fonction est cruciale : ils sèment les graines sur lesquelles reposera toute l’architecture des connaissances futures. Les enseignants du secondaire, quant à eux, accompagnent les élèves à travers les défis de l’adolescence, un âge de transition où se confrontent les questions existentielles, les crises d’identité et les premières confrontations critiques avec le monde. Dans ce contexte, l’enseignant devient également un mentor, un guide et une figure de référence.

Les professeurs d’université, quant à eux, sont souvent plus axés sur la recherche, mais n’en sont pas moins importants dans la transmission de la pensée critique et des connaissances avancées. Le risque, dans certains contextes académiques, est de perdre le contact humain avec l’étudiant, au profit de l’efficacité productive ou de l’élaboration théorique. Cependant, lorsque la passion de l’enseignement se combine à la profondeur intellectuelle, l’enseignement universitaire devient une source inépuisable d’inspiration.

Chaque niveau a sa propre particularité, mais tous les enseignants sont appelés à mettre à jour en permanence leurs compétences professionnelles et à rechercher constamment une amélioration personnelle. L’enseignement nécessite une formation continue, non seulement sur les disciplines, mais aussi sur la dynamique relationnelle, la psychologie du développement et l’éducation inclusive.

Il existe également des enseignants qui travaillent dans des contextes informels ou alternatifs, tels que les écoles à domicile, les prisons, les établissements hospitaliers et les contextes marginalisés. Dans ces lieux où le savoir est souvent le seul outil possible d’émancipation, la fonction éducative prend un pouvoir éthique encore plus profond. Démontrer que l’enseignement peut prendre des formes multiples, des styles différents, des intentions multiples. Mais le cœur reste toujours le même : la relation éducative, fondée sur l’écoute, la confiance et la possibilité de faire émerger l’autre dans sa totalité.

Une vision globale : le rôle de l'enseignant dans le monde

Partout dans le monde, la figure de l’enseignant est valorisée de manières très différentes, reflétant les priorités culturelles, économiques et politiques des contextes nationaux individuels. En Finlande, par exemple, c’est l’une des professions les plus recherchées et les plus respectées : l’accès à l’enseignement exige une préparation rigoureuse, et les enseignants sont considérés au même titre que les médecins ou les ingénieurs. La confiance de la société dans le système éducatif se reflète dans la liberté pédagogique accordée aux enseignants, la qualité de la formation initiale et la stabilité contractuelle garantie.

Au Japon, les enseignants jouissent d’un statut social et culturel très élevé. Les enseignants sont souvent présentés comme des modèles de discipline et de dévouement, et la culture scolaire valorise le respect à leur égard dès leur plus jeune âge. En Corée du Sud, où l’éducation est considérée comme la clé de la mobilité sociale, les enseignants sont fortement motivés et soumis à une évaluation constante, mais ils bénéficient également d’une grande estime publique.

Dans de nombreux pays du Sud, la situation est cependant radicalement différente : les enseignants y sont souvent mal payés, manquent de ressources et sont contraints de travailler dans des conditions structurelles précaires et dans des classes surpeuplées. Dans certains cas, la profession est considérée comme un pis-aller et la formation continue est absente, voire inexistante. Mais c’est précisément dans ces contextes que l’enseignant peut devenir un véritable héros silencieux : quelqu’un qui, malgré mille obstacles, parvient à faire la différence dans la vie de ses élèves.

Même dans les pays occidentaux, la reconnaissance sociale de la figure de l’enseignant est en crise : la précarité du travail, la lourdeur bureaucratique et la désillusion croissante risquent d’éroder le sens de la mission éducative. Pourtant, partout, ceux qui enseignent sont encore perçus comme des bâtisseurs d’avenir, des acteurs fondamentaux dans la formation des consciences et dans le développement des communautés. L’UNESCO a reconnu l’importance stratégique de l’enseignant dans la promotion du développement durable, de la citoyenneté mondiale et de la construction d’une culture de paix et de justice.

Conclusion : un métier, un espoir quotidien

L’enseignant est véritablement un artisan de l’espérance : il façonne chaque jour avec patience, dévouement et soin, comme un sculpteur qui travaille avec des mains légères mais fermes sur le matériau le plus délicat et le plus imprévisible qui existe : l’être humain en croissance. Chaque mot, chaque geste, chaque silence soigneusement mesuré peut laisser une marque durable sur le parcours d’un étudiant. L’enseignant est celui qui garde les rêves, répare les blessures invisibles et guide les trajectoires existentielles souvent incertaines.

Dans un monde en constante évolution, marqué par la désorientation, la frénésie et la fragmentation, l’enseignant demeure un point de référence stable, un bâtisseur de sens et de communauté. Il est témoin et interprète du présent, mais aussi semeur du futur. Sa mission ne se limite pas à la transmission de connaissances, mais s’étend à la tâche la plus haute et la plus difficile : enflammer les esprits et les cœurs, rendre visible ce qui n’existe pas encore, évoquer des possibilités.

Et c'est précisément dans cette capacité à générer de l'espoir, à nourrir la confiance, à donner forme à ce qui est en train de se faire, que ce métier révèle son extraordinaire beauté : celle de quelqu'un qui travaille en silence, mais qui laisse un écho ; de ceux qui ne récoltent pas toujours des récompenses immédiates, mais qui savent que chaque graine, tôt ou tard, trouve son sol.

 

Orizzonte Scuola

 

 

L'EVANGILE DE L'EDUCATION

 

Le Testament pédagogique 

du pape François

pour l'école du futur

 

-         par Antonio Fundarò

 

Il fut un temps – le nôtre – où parler de miséricorde semblait être un signe de faiblesse, de naïveté, presque une capitulation face à la dureté du monde. A cette époque, un pape arriva « du bout du monde » qui, d’une voix douce mais radicale, renversa le paradigme. Le pape François, né Jorge Mario Bergoglio, n’était pas seulement le 266e successeur de Pierre, mais un véritable maître de l’humanité, qui a restitué au mot « éducation » son antique sacralité : educere, c’est-à-dire « faire sortir », engendrer la vie.

Né à Buenos Aires en 1936, jésuite par vocation, prêtre par service, François a embrassé la pédagogie de l'Évangile (une approche éducative inspirée du message et de la figure de Jésus-Christ) avec la sagesse du cœur. En lui se rencontraient la rigueur de l'intelligence et la douceur du regard, la fermeté de la doctrine et la révolution de la tendresse. Sa force n’était jamais dans la condamnation, mais dans l’étreinte. Il a proposé au monde, et en particulier aux écoles, une nouvelle grammaire éducative : moins axée sur le contenu et plus fondée sur les relations, moins centrée sur la performance et plus sur le soin personnel.

Son langage était clair et direct, adapté aux enfants et aux enseignants, aux croyants et aux non-croyants. Ses lettres au monde scolaire, ses appels aux enseignants, les paroles prononcées lors des rencontres avec les jeunes ont esquissé une vision de l’éducation comme outil de régénération sociale. Non pas pour construire des armées d’experts, mais pour former des consciences libres, conscientes, capables de « pleurer pour ceux qui souffrent », comme il aimait à le dire lui-même.

Dans sa pensée pédagogique, l’école n’a jamais été une institution neutre, mais un laboratoire d’humanité. « Éduquer – a-t-il dit – est un acte d’amour, c’est donner la vie ». Et encore : « On ne peut pas éduquer sans passion. »

Ses paroles n’appartiennent pas seulement à la sphère ecclésiale. Ils appartiennent à toute l’humanité. C'est pourquoi aujourd'hui, à la lumière de son enseignement, il est nécessaire de recueillir son héritage sous une forme vivante, comme une boussole pour toute communauté scolaire qui veut éduquer avec le cœur et avec l'esprit, avec rigueur et avec empathie.

Le pape François a indiqué que l’école était le lieu d’un changement possible. Et il l’a fait non seulement avec ses encycliques et ses documents officiels, mais aussi avec ses silences, ses gestes, son choix d’un style de sobriété et de proximité. Il n’existe pas aujourd’hui de pédagogie de la dignité qui ne puisse s’inspirer de sa vie. C’est pourquoi son exemple nous demande, avec force et douceur à la fois, de repenser l’école comme un espace dans lequel personne n’est laissé pour compte, personne n’est humilié, personne n’est oublié.

Les mots clés de son lexique pédagogique

Le pape François a construit un lexique éducatif qui, tout en s’appuyant sur la tradition évangélique, s’adresse avec force à toutes les écoles du monde, y compris les écoles laïques, multiculturelles et plurielles. Il n'a jamais proposé une encyclopédie de concepts abstraits, mais un vocabulaire de l'âme, basé sur des mots simples, vivants, concrets, capables d'avoir un impact sur la vie quotidienne de l'école : miséricorde , soin , rencontre , fraternité , périphérie , écoute , tendresse , dignité . Chaque terme, dans ses homélies comme dans ses gestes, devient un pilier éducatif à relire dans une clé pédagogique.

Le mot miséricorde , cœur de son pontificat, n’a jamais été, pour François, synonyme d’indulgence facile. Au contraire, on a proposé comme fondement de toute relation éducative : regarder l’autre, même l’élève le plus difficile, non pas à travers le prisme des préjugés ou de l’évaluation, mais comme porteur d’un mystère, d’une histoire, d’une possibilité. La miséricorde signifie suspendre le jugement pour s’ouvrir à la compréhension ; c'est accompagner sans jamais remplacer, orienter sans jamais envahir.

Le soin est l’autre mot clé, qui rappelle l’étymologie de l’éducation elle-même comme un acte qui nourrit et protège. François invite l’école à devenir une communauté qui prend soin non seulement des compétences, mais des fragilités, des affections, des rêves. L’accompagnement éducatif se traduit par une attention personnalisée, une écoute empathique et une planification inclusive. C'est le dépassement définitif de l'éducation transmissive, au profit d'un enseignement génératif, qui accompagne le développement intégral de la personne.

La fraternité est la base d’une école qui ne classe pas mais qui embrasse. À une époque dominée par la compétition, François nous rappelle que nous sommes tous frères. Cela a de profondes conséquences pédagogiques : la salle de classe n’est pas une arène de jugement mais un laboratoire coopératif. L’évaluation devient un outil de croissance et non d’exclusion. Les méthodologies d’enseignement fondées sur la coopération, le tutorat par les pairs et l’apprentissage par la pratique trouvent leur fondement éthique dans la fraternité.

Et puis il y a les banlieues , qui pour François ne sont pas seulement des lieux géographiques, mais des conditions existentielles. Toute école qui se respecte doit pouvoir regarder vers ses périphéries : les élèves défavorisés, les redoublants, les nouveaux arrivants, les enfants qui ne parlent pas, ceux qui dérangent, ceux qui sont oubliés. Le pape François nous enseigne qu’une école juste est celle qui sait déplacer le centre de gravité vers ceux qui sont les plus éloignés, car c’est là que se joue la vérité de notre tâche éducative.

La tendresse , enfin, est le mot qui a le plus scandalisé les partisans d’une école froide et hyper-rationnelle. Mais François a eu le courage de la proposer à nouveau avec force, la définissant comme « la force des forts ». La tendresse n’est pas une faiblesse, c’est une pleine conscience de la dignité des autres. Enseigner avec tendresse signifie considérer les élèves non seulement comme des sujets à éduquer, mais comme des personnes à aimer. C'est une pédagogie du cœur, qui n'a pas peur d'être humain, qui sait sourire, consoler, attendre.

Traduire ce lexique dans la pratique scolaire est non seulement possible, mais un devoir. Un enseignant qui agit selon ce vocabulaire éducatif n’enseigne pas seulement des notions, mais montre que l’école est un lieu où la culture devient chair, devient relation, devient espoir. Et c’est peut-être le plus grand héritage que le pape François nous laisse : l’invitation à ne pas craindre le bien, à ne pas avoir peur de la beauté, à ne jamais renoncer à l’humanité. Même pas à l'école.

Le « Pacte mondial pour l'éducation » : un manifeste pour l'éducation du XXIe siècle

En 2019, le pape François lance un défi qui est à la fois une invocation, un programme et une prophétie : celui d’un Pacte éducatif mondial . Il le fait avec des mots sincères et visionnaires, invitant les écoles, les universités, les familles, les institutions et les religions à une alliance éducative mondiale, capable de répondre aux blessures de notre temps : la solitude, les inégalités, la guerre, la crise écologique et celle des relations. « Nous avons besoin – dit-il – du courage de générer un changement culturel, de construire ensemble une civilisation de l’amour ». Il s’agit d’un appel pédagogique, mais aussi civil, car il considère l’éducation comme la seule véritable voie pour une régénération du monde.

Le Pacte est divisé en sept engagements éducatifs qui, traduits dans le langage de l’école, peuvent devenir des lignes directrices pour chaque établissement d’enseignement, quelle que soit son orientation religieuse ou culturelle. Le premier est la centralité de la personne , principe pédagogique par excellence : chaque élève est unique, irremplaçable, digne. Il s’agit de réévaluer l’éducation personnalisée, de promouvoir des environnements d’apprentissage inclusifs et flexibles, d’investir dans le bien-être émotionnel des élèves.

La deuxième est d’écouter la voix des jeunes , véritable cœur battant de l’école. François demande que les enfants ne soient pas seulement des bénéficiaires, mais des protagonistes de l’éducation. Cela nécessite des pratiques dialogiques, des méthodologies participatives, des conseils de classe ouverts, des assemblées en direct et un enseignement qui remet en question le monde réel.

Le troisième objectif est de promouvoir la pleine participation des filles et des femmes à l’éducation , en tant que moteur de liberté, d’égalité et de justice sociale. Cela se traduit par l’intégration des questions de genre dans la planification de l’éducation, des pratiques d’enseignement non stéréotypées et une ouverture à un modèle de leadership scolaire inclusif.

Le quatrième est d’éduquer les gens à accueillir et à rencontrer , en surmontant les barrières de l’indifférence. Une école accueillante est une école qui sait travailler sur la culture de l’altérité, sur l’éducation interculturelle, sur la valeur du vivre-ensemble. Dans les salles de classe, on peut enseigner la géographie, l’histoire, le droit et en même temps on peut favoriser l’empathie, l’hospitalité, la solidarité.

Le cinquième engagement est de former des personnes désireuses de servir la communauté , en promouvant le sens civique et la citoyenneté active. Éduquer pour le bien commun signifie donner de la place au volontariat, à l’expérience et aux projets d’apprentissage par le service. Il s’agit de sortir l’école d’ elle-même pour faire entrer la réalité dans le programme.

Le sixième est de promouvoir une culture de la rencontre et du dialogue , contre la logique du conflit et de la suspicion. Ici, la référence à la médiation, à la non-violence et à la gestion des conflits en classe et en dehors de la classe est très forte. L’école peut devenir un lieu où l’on apprend à discuter sans haïr, à affronter sans détruire l’autre.

Enfin, le septième engagement : protéger notre maison commune , l’environnement, comme responsabilité éducative. C'est une invitation à appliquer Laudato si' dans les pratiques scolaires, à travers des cours d'écologie intégrale, des ateliers environnementaux, des jardins pédagogiques, des projets verts et, surtout, à travers un style de vie durable qui est également incarné par la communauté éducative.

Le Pacte éducatif mondial n’est pas une utopie spirituelle, mais un programme concret, adapté à toute école qui veut éduquer non seulement les têtes, mais les cœurs. François appelle à reconstruire l’éducation comme espace d’alliance entre les générations, les cultures, les mondes, pour construire une nouvelle civilisation. Il ne propose pas de recettes, mais une méthode : se réunir, se regarder dans les yeux, prendre soin de l’avenir.

Chaque conseil de classe, chaque responsable, chaque enseignant peut trouver dans ce Pacte une carte pour orienter sa mission. Car, comme le pape François nous l’a rappelé à plusieurs reprises, l’éducation est toujours un acte d’amour. Cela donne la vie .

Éduquer le cœur : la pédagogie de la tendresse

À une époque où l’école est souvent invoquée comme un lieu de discipline, de compétence, de performance, le pape François nous offre un mot déconcertant, ancien et en même temps révolutionnaire : la tendresse . C'est l'un de ses termes les plus aimés, souvent accompagné d'un geste, d'une étreinte, d'un regard qui descend de la chaire et s'arrête à la hauteur des enfants, des malades, des exclus. « La tendresse est la force des forts », a-t-il déclaré. Et c’est précisément à partir de cette force douce qu’une véritable révolution éducative peut commencer.

Éduquer avec tendresse, c’est construire une relation fondée non pas sur l’autorité hiérarchique, mais sur la confiance. L’enseignant n’est plus seulement celui qui sait, mais celui qui accompagne. C'est un adulte qui n'a pas peur de se montrer vulnérable, qui sait se tenir aux côtés de ses élèves dans les moments de crise, qui ne se réfugie pas derrière la rigidité de la note, mais sait reconnaître la valeur de l'effort, de la croissance, de la transformation silencieuse. C’est lui qui sait dire : « Ne t’inquiète pas, essayons encore ensemble. »

Cette pédagogie a son centre dans la relation éducative , comprise comme un lieu d’acceptation inconditionnelle. Il n’y a pas d’apprentissage sans une relation significative. La pédagogie contemporaine nous le rappelle aussi, depuis la psychologie humaniste de Carl Rogers jusqu’à l’enseignement inclusif de l’UDA : seuls ceux qui se sentent reconnus, aimés, soutenus peuvent vraiment apprendre. François, sans recourir aux codes académiques, nous transmet cette vérité avec simplicité : « Éduquer, c’est engendrer. Et pour engendrer, il faut aimer. »

Un autre élément clé de cette vision est la valorisation de l’erreur. L'école de la tendresse ne punit pas, mais accompagne. L'erreur n'est pas une faute, mais un passage. Une occasion de se relever, de réessayer, d'apprendre en profondeur. C’est là qu’entrent en jeu les méthodologies d’enseignement qui rejettent le notionnalisme et embrassent le processus : l’apprentissage coopératif , le bricolage , les activités de laboratoire, les parcours d’apprentissage basés sur les compétences, les grilles d’évaluation comme outils de réflexion et non de condamnation.

La pédagogie de la tendresse promeut également l’inclusion non pas comme une obligation normative, mais comme un style de l’âme. Chaque étudiant, dans cette perspective, a le droit d’être vu, reconnu et accueilli pour ce qu’il est. Les plans éducatifs individualisés, les besoins éducatifs spéciaux et les stratégies de différenciation pédagogique deviennent des instruments de justice, et pas seulement de droit. Pour François, la bonne école n’est pas celle qui donne plus à ceux qui ont plus, mais celle qui se penche sur ceux qui sont en difficulté, comme le bon Samaritain au bord de la route.

Et puis il y a le temps. L'école de la tendresse n'est pas pressée. Il sait attendre. Rejetez la logique des délais à tout prix, des programmes à réaliser, des objectifs rigides. C'est une école qui ressemble plus à une marche qu'à une course. Et dans ce voyage, l’enseignant est un compagnon, pas un juge.

À une époque marquée par l’angoisse de la performance, les pressions évaluatives et un langage éducatif souvent belliqueux (« tester », « rivaliser », « classer »), le pape François propose une école qui sait écouter , s’émouvoir et accueillir . Il ne s’agit pas de renoncer à l’autorité ou à la compétence, mais de les ancrer dans la dimension relationnelle et émotionnelle. Car, comme il l’a dit un jour : « Une éducation sans cœur n’est pas une éducation du tout. »

Cette vision interroge profondément ceux qui vivent l’école aujourd’hui. Il nous demande d’être des témoins avant d’être des enseignants. Avant d’être des transmetteurs de savoirs, des bâtisseurs de sens. Il nous demande de croire que chaque étudiant, même le plus difficile, même le plus en colère, a une étincelle en lui. Et notre tâche est de le protéger du vent, de l'accueillir dans nos mains et de l'aider à devenir léger.

Le pape François et le temps de l'écoute

« Apprenons à écouter. Le véritable dialogue commence par le silence du cœur. » Cette phrase simple et profonde contient l’une des plus grandes révolutions éducatives proposées par le pape François : la pédagogie de l’écoute. Dans un monde qui crie, interrompt et court, le Pape nous rappelle que l’éducation authentique naît lorsque nous nous arrêtons, restons silencieux et prêtons l’oreille à l’autre. C'est un geste d'humilité, de respect, d'amour. Et c’est aussi, aujourd’hui plus que jamais, une urgence pédagogique.

Dans ses réflexions, François a insisté à plusieurs reprises sur la valeur de l’écoute active , non pas comme un acte passif, mais comme un acte transformateur. Écouter véritablement, c’est accueillir l’autre pour ce qu’il est, sans vouloir immédiatement le corriger, le modifier ou le cataloguer. À l’école, ce principe se traduit par une pratique éducative qui met l’élève, ses besoins, ses émotions, ses peurs, ses rêves au centre. Cela signifie reconnaître que chaque mot prononcé par un étudiant, même s’il est faux, contient un fragment de vérité.

La pédagogie de l’écoute proposée par le Pontife invite les enseignants et les gestionnaires à reconnaître que toute relation éducative a deux protagonistes. Le professeur qui sait écouter est celui qui a appris à ne pas combler tous les vides , à ne pas craindre le silence , à laisser de la place à l'histoire de l'autre . C'est lui qui sait mettre le programme en pause pour donner voix à une douleur, une demande, une confiance. C'est l'éducateur qui sait qu'avant l'explication vient la relation, avant l'évaluation vient la compréhension.

Sur le plan méthodologique, cette vision s’incarne dans toutes les pratiques qui encouragent les élèves à prendre la parole : le temps du cercle , l’enseignement par questions, les débats, les entretiens narratifs, les autobiographies cognitives, le tutorat par les pairs, l’écoute empathique dans les discussions école-famille. Elle s’incarne également dans une évaluation dialogique, où le vote ne ferme pas, mais ouvre une conversation. Dans une faculté capable de questionner ensemble, et non pas seulement de délibérer. Dans une présidence qui sait ouvrir la porte plutôt que s'imposer avec des circulaires.

Pour le pape François, l’écoute est aussi un instrument de justice relationnelle . Ceux qui ne sont pas écoutés sont exclus. Et ceux qui sont exclus finissent par se perdre. En cela, la pédagogie de l’écoute est profondément liée à la prévention du décrochage scolaire : un garçon qui se sent écouté est un garçon qui existe, qui trouve de l’espace, qui ne se sent pas inutile. Et cela reste ainsi. Restez à l’école et dans la vie.

Mais écouter, c’est aussi se décentraliser, renoncer à l’omniscience, se remettre en question. C'est le point le plus élevé et le plus fatigant de l'éducation. Le Pape l’a fait avec ses choix pastoraux, avec son ouverture aux jeunes, aux cultures, aux différences. Il a montré que l’écoute est un acte spirituel avant d’être un acte de communication. C'est une façon de dire : « Tu comptes. J'ai besoin que tu comprennes le monde. » Et cela, dans une école qui se sent souvent seule et ignorée, est un message puissant.

Une école qui sait écouter est une école qui génère la liberté. Qui n’impose pas les identités, mais les fait émerger. Qui ne prêche pas, mais dialogue. Qui ne juge pas, mais accompagne. C’est l’école dont nous avons besoin pour construire une société plus juste, plus humaine, plus profonde. Car, comme nous l’enseigne François, personne n’éduque seul. Personne ne se sauve seul. Personne ne grandit sans être écouté .

Une éducation à la paix et à la beauté

Le pape François a toujours parlé de la paix non pas comme d’un concept abstrait ou d’un idéal à proclamer, mais comme d’un chemin quotidien à construire. « La paix se fait, elle ne se prêche pas », a-t-il déclaré. Et dans cette déclaration résonne toute la concrétude de sa démarche pédagogique. Pour lui, l’école est l’un des lieux privilégiés où l’on peut – et doit – construire une culture de la paix, non pas par de grandes proclamations, mais par des gestes simples, des relations respectueuses et l’attention portée aux autres.

Éduquer à la paix, dans la pensée du Pontife, signifie avant tout apprendre à habiter le conflit sans violence. Il s’agit d’aider les enfants et les jeunes à reconnaître les autres non pas comme une menace mais comme une ressource. Il s’agit de développer une compétence fondamentale : vivre ensemble dans la différence . De là naît une invitation à l’école à devenir un laboratoire de dialogue, un gymnase d’empathie, un lieu de pratique de paroles bienveillantes. Les pratiques de médiation scolaire, de gestion des conflits, de résolution de problèmes relationnels, d’apprentissage coopératif , deviennent des outils concrets pour donner forme à cette éducation pacificatrice.

Mais à côté de la paix, François nous demande d’éduquer à la beauté . Et sa beauté n’est pas une beauté esthétique ou superficielle, mais une beauté qui sauve, qui guérit, qui restaure la dignité. « La beauté n’est pas une option », dit-elle, « c’est un droit, surtout pour les pauvres. » Et ainsi l’école est appelée non seulement à enseigner l’art, la musique, la poésie, mais à vivre poétiquement , à créer de beaux espaces, des moments harmonieux, des environnements qui parlent de respect et de soin. Une salle de classe ordonnée, une fresque partagée, un poème lu au début de la journée, une mélodie qui accompagne un moment de réflexion : ce sont tous des signes d’une pédagogie de la beauté qui fait de l’école un lieu où l’on a envie de rester.

Laudato si' , l'encyclique puissante et révolutionnaire de François, offre aux écoles un cadre complet pour construire des parcours d'éducation civique, environnementale et culturelle. Ici, la beauté se mêle à la responsabilité. « Prendre soin de notre maison commune » devient un thème interdisciplinaire qui unit la science, la géographie, l’art, la religion et la technologie. Éduquer à la beauté de la création, c’est aussi éduquer à la sobriété, à l’équilibre et au respect de ce qui nous entoure.

Éduquer à la paix et à la beauté, c’est aussi redécouvrir la valeur du silence , de la contemplation et du ralentissement. Il s’agit d’enseigner que tout ne se mesure pas en performance, que tout ne s’évalue pas avec un chiffre. François nous rappelle qu’il y a un temps pour réfléchir, pour observer, pour rendre grâce. Et l’école peut aussi offrir cela : un espace pour respirer, où l’âme n’est pas étouffée.

Cette vision éducative est aussi un acte politique, au sens le plus élevé du terme : construire des citoyens artisans de paix et gardiens de la beauté. Des citoyens qui savent s'indigner face à l'injustice, mais aussi s'émouvoir devant un coucher de soleil, un tableau, une parole dite avec amour.

Le pape François s’est adressé à l’école avec le langage de l’espoir, indiquant la paix et la beauté comme les deux ailes sur lesquelles l’éducation du futur peut voler. Pas une école indifférente et grise, mais une école lumineuse et accueillante. Car, comme il l’écrit dans Fratelli Tutti , « l’éducation est la graine de la paix, et la beauté est sa sœur » .

Pour une école plus humaine : synthèse et perspectives

Si nous voulions résumer la pensée éducative du pape François en une seule image, nous pourrions penser à une main tendue. Pas une main qui impose, ni qui punit, mais une main qui élève, qui accompagne, qui console, qui encourage. Sa vision de l’école est celle d’un lieu vivant, humain, relationnel, où chacun trouve un espace pour être soi-même et devenir meilleur avec les autres.

Le pape François ne nous a pas donné un traité pédagogique, mais un testament éducatif fait de paroles, de gestes, de larmes, de voyages, de rencontres, d’encycliques et de silences. Une vision du monde et de l’école qui place la personne dans sa globalité au centre, qui nous invite à éduquer avec le cœur et avec intelligence, qui nous demande de construire des communautés éducatives fondées sur la solidarité, l’écoute et l’empathie.

Cet héritage ne peut rester confiné au monde ecclésial. C'est un patrimoine de l'humanité, et à ce titre, il appartient aussi à l'école publique, laïque et démocratique. C'est un cadeau pour chaque enseignant, pour chaque manager, pour chaque éducateur qui veut contribuer à former des citoyens conscients et heureux. Car éduquer, au sens le plus élevé et le plus franciscain du terme, signifie semer l’avenir .

À la lumière des valeurs et des intuitions du Saint Pontife, nous pouvons aujourd’hui proposer un décalogue éducatif qui, malgré sa simplicité, devient une boussole pour toute communauté scolaire :

1.     Mettre la personne au centre , avant le programme et la performance.

2.     Écoutez avec empathie , avant de parler, d’évaluer, de corriger.

3.     Accepter la fragilité comme partie intégrante du processus éducatif.

4.     Construisez des relations , car sans relations, il n’y a pas d’apprentissage.

5.     Elle enseigne la paix , en paroles, en gestes, dans la gestion des conflits.

6.     Cultiver la beauté , dans chaque détail : environnements, langage, matériaux, rituels scolaires.

7.     Prenez soin de notre maison commune en rendant l’éducation verte et responsable.

8.     Elle valorise la lenteur , contre la précipitation qui brûle l'âme et l'esprit.

9.     Privilégiez la coopération , plutôt que toute forme de compétition stérile.

10. Montrez de l’espoir , chaque jour, dans chaque classe, même lorsque c’est difficile.

Il ne s’agit pas d’une simple proposition méthodologique : c’est un choix anthropologique. Le pape François nous demande de mettre l’humanité au centre , d’éduquer avec amour, avec justice, avec tendresse. N'ayez pas peur de la bonté, de la gentillesse, de la patience. N’oubliez pas que chaque étudiant est un miracle en devenir. Et que chaque enseignant puisse être une lumière sur son chemin.

À une époque marquée par la désintégration, l’indifférence et une culture du jetable, le pape François nous laisse une vision éducative profondément à contre-courant. Une école qui devient un utérus et non un jugement, qui forme les consciences et non seulement les compétences, qui redonne du sens et non seulement des connaissances.

Quiconque entre dans la salle de classe, avec un registre sous le bras et un cœur ouvert à la rencontre, peut aujourd’hui décider d’adopter ce style. Car, comme il le disait, « éduquer est toujours un acte d’amour. C’est donner la vie. C’est éclairer un avenir qui nous dépasse.

C'est semer ce que d'autres récolteront.

 

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