“Catholic Education—Catholic Teachers: State of the Art, Challenges and Opportunities for the future”
Leo
D. Lefebure
Jubilee
on World Education, Rome, November 2, 2025
Challenges
at Georgetown University and the USA
The context of higher education in
the United States today is deeply troubled, and I expect that there are similar
challenges around the world. Perhaps the
greatest all-embracing difficulty is the relentless commercialization of higher
education; both the leaders of contemporary society and many students are interested
in higher education primarily to support a technocratic vision of society,
seeking prestige, power, and profit through the development of the STEM
disciplines. A technocratic education can contribute to the growing economic
inequality between those profiting from the global economy and those imprisoned
in poverty and excluded from opportunities.
Pope
Francis cogently analysed the dangers of a technocratic worldview in Laudato Si’ and elsewhere. A technocratic program for higher
education systematically brackets consideration of the final end of the human
person and reduces the good of society to technical and economic progress in
pursuit of greater power and prestige, thereby rejecting the goals of Gravissimum Educationis. The rapid development of artificial
intelligence and the expectation of artificial super-intelligence further
complicate this situation, posing serious questions about the future of teaching,
research, and evaluating student performance.
Financial pressures have caused a number of small, Catholic liberal arts
colleges to close in recent years, and more are threatened in the future.
A
second set of challenges involves violations of social and economic justice
past and present. We inherit a troubled history of religious, ethnic, racial, and
national discrimination shaped by the conquest of indigenous peoples, racism,
slavery, and economic exploitation. During our early history, Georgetown Academy,
like all the older colleges and universities on the East Coast of the United
States, profited from the labor and sale of enslaved persons.[2]
In 2017 both the president of Georgetown University and the leader of the
Society of Jesus in the United States and Canada publicly apologized to the
descendants of the enslaved community who worked for Georgetown and committed
themselves to raising funds for humanitarian assistance in areas where the
descendants live today. Georgetown University belongs to Universities Studying
Slavery, an international consortium of universities around the world who
historically had a relationship to slavery. This is an ongoing interdisciplinary
research project that is transforming our understanding of our history and our
present situation.
Guided
by principles of Catholic social teaching, Georgetown University, like many
other educational institutions, seeks to develop respect for diversity, equity,
and inclusion in pursuit of restorative justice. These efforts have led us
directly into a third challenge: government interference. Some months ago, the former interim U.S.
Attorney for the District of Columbia, Edward R. Martin, Jr., launched an
investigation of the curriculum of the Georgetown University Law School
and publicly threatened never to hire our graduates because of our commitment
to diversity, equity, and inclusion. In response, Georgetown University is currently
suing the government of the United States for violation of the religious
liberty of a private, Catholic university.[3] This lawsuit is still pending.
In
recent years, protests on American campuses concerning the conflict in
Israel-Palestine have led to some expressions of antisemitism and Islamophobia.
The government of the United States is currently conducting investigations into
antisemitism in colleges and universities. On July 15, 2025, the acting
president of Georgetown University, Robert Groves, testified before the Committee
on Education and Workforce of the United States House of Representatives
regarding antisemitism and related issues. He detailed our long history of
promoting interreligious understanding, including hiring chaplains for the
Jewish, Islamic, and Dharmic traditions, the latter including Hindus,
Buddhists, and Jains. In accordance with contemporary Catholic teaching, we
have a university-wide priority on interreligious understanding, which includes
my department’s doctoral program on religious pluralism. To address the
interrelated challenges of technocracy, historical injustice, government
interference, and interreligious bias, Catholic educators need above all a
vigorous renewal of the vision of a Catholic liberal education informed by the
principles of Catholic social teaching and interreligious relations in a global
context.
Yesterday,
our Holy Father, Pope Leo, declared Saint John Henry Cardinal Newman to be a
doctor of the Catholic. Given all the
controversies of his lifetime, this turn of events would probably have amazed Newman
even more than the decision of Pope Leo XIII to create him a cardinal. I would
like to explore how Newman’s wisdom concerning the concrete processes of
learning and higher education offers us guidance in our own situation.
Living from 1801 to 1890, Newman
witnessed modernization and globalization on an unprecedented scale, with remarkable
changes in politics, economics, science, technology, communications,
transportation, imperialism, and colonialism.
He went through major changes in his own thinking and religious
commitments, converting first to evangelical Calvinist Protestant Christianity
and then to Anglo-Catholicism and finally entering the Roman Catholic
Church. Even though he was at times
fiercely criticized, he always defended his integrity at each moment of his
intellectual and spiritual journey. In considering the historical development
of Christian doctrine, he proposed the famous principles is “In a higher world
it is otherwise; but here below to live is to change, and to be perfect is to
have changed often.”[4]
Newman
was a careful observer of his own mind; his motto was “Cor ad cor loquitur” (“The heart speaks to the heart”). In what may
be his most fundamental challenge to any technocratic worldview, Newman
believed that the heart, the moral and imaginative center of the human person, is
the beginning and end of formal reasoning. Strongly asserting the moral
dimension of education, Newman believed that who we are shapes what we see, and
so he focused attention on character, personality, and the history of the knower. He knew that formal, abstract arguments do
not always persuade; in addition to explicit formal reason, Newman believed
there is an implicit, informal reason that is broader, deeper, and more diffuse,
like religious faith. He called this the
illative sense.
Newman
valued poetry as offering a form of wisdom and even mysticism, an intuitive
awareness that reality is always more than we can conceptually define. Newman
trusted that a true idea, like the idea of the Incarnation in Christianity, has
a life that is more than any particular expression. This means that an idea is
not simply passively accepted; it is an animating force, it inspires action and
new applications. Even though people may
not grasp the idea completely, it can move them nonetheless. The development of a great idea is a process
of testing and exploration, of growth and examination. A truly great idea has
the power to change the fabric of social life.
In
education, Newman stressed the importance of constantly enlarging our minds,
seeking new information from unexpected sources to test and develop our
understanding of the truth while remaining rooted in fundamental Catholic
principles. Newman encouraged the constant integration of new learnings into
our received heritage.[5]
Newman trusted that there is a
universal offer of revelation from God to all peoples in and through their
cultures. The reception of this offer needs to be carefully discerned, but it
presupposes that cultures around the world have been shaped by God’s gracious
presence even where the gospel has not been explicitly proclaimed. Newman’s
sensibility offers resources for grounding scientific and technical education
in a moral vision of the human person, for resisting government interference,
and for developing the Catholic heritage creatively in very different
situations around the world.
Pope
Francis also offered guidance in addressing these challenges in ways that
complement Newman. On May 10, 2024, Pope Francis addressed the members of the
International Network of Societies for Catholic Theology (known by the acronym
INSeCT), inviting them and all of us to consider more carefully the global context
of Catholic theology today. We cannot understand our societies in isolation
from each other.
In
Ad Theologiam Promovendam (On Promoting
Theology) Pope Francis called for Catholic theologians to develop a
sapiential approach to theology inspired by Blessed Antonio Rosmini: “Now the
idea of wisdom holds truth and charity together internally in a ‘solid circle,’
so that it is impossible to know the truth without practicing charity: ‘because
one is in the other and neither of the two exists outside the other. Therefore,
whoever has this truth has with it the charity that fulfils it, and whoever has
this charity has the truth fulfilled” (see The
Author’s Studies, nos. 100-111).”
Pope Francis rejects the technocratic model of the contemporary
university and calls for an integrative vision analogous to that of Newman: “Scientific
reason must broaden its boundaries in the
direction of wisdom, so as not to dehumanize and impoverish itself. In this
way, theology can contribute to the current debate of ‘rethinking thinking,’
showing itself to be a true critical
knowledge as sapiential knowledge, not abstract and theological, but
spiritual, developed on one’s knees, pregnant with adoration and prayer, a
knowledge that is transcendent and, at the same time, attentive to the voice of
the people, therefore ‘popular’ theology, mercifully addressed to the open wounds
of humanity and creation and within the folds of human history, to which it
prophesies the hope of an ultimate fulfilment.”[6]
In what is perhaps his most powerful
critique of technocratic education, Pope Francis issued a “Letter on the Role
of Literature in Formation,” where he emphasized “the value of reading novels
and poems as part of one’s path to personal maturity.”[7] Resonating deeply with the literary sensibility
of Newman, Pope Francis tells us: “Literature also proves essential for
believers who sincerely seek to enter into dialogue with the culture of their
time, or simply with the lives and experiences of other people. . . . How can
we reach the core of cultures ancient and new if we are unfamiliar with,
disregard or dismiss their symbols, messages, artistic expressions and the
stories with which they have captured and evoked their loftiest ideals and
aspirations, as well as their deepest sufferings, fears, and passions?” (##8,
98)
Pope
Francis concludes his letter by trusting in the power of the Holy Spirit
animating the great cultural creations of the world: “Thanks to an evangelical
discernment of culture, we can recognize the presence of the Spirit in the
variety of human experiences, seeing the seeds of the Spirit’s presence already
planted in the events, sensibilities, desires and profound yearnings present
within hearts and in social, cultural and spiritual settings” (#12). Pope
Francis hopes: “The wisdom born of literature instils in the reader greater
perspective, a sense of limits, the ability to value experience over cognitive
and critical thinking, and to embrace a poverty that brings extraordinary
riches” (#40). The voices of Newman and Pope Francis converge in reminding us
of the value of the humanities in expressing the breadth and depth of human
experience and of the need for theologians to be attentive to wisdom wherever
it may be found.
[1] Gravissimum Educationis 1; in Decrees of the Ecumenical Councils, vol.
2, Trent to Vatican II, ed. Norman P.
Tanner (Sheed & Ward and Georgetown University Press, 1990), 960.
[2] Craig Steven Wilder, Ebony and Ivy: Race, Slavery, and the Troubled History of America’s
Universities (Bloomsbury Press, 2013); Rachel L. Swarns, The 272: The Families Who Were Enslaved and
Sold to Build the American Catholic Church (Random House, 2023).
[3] William M. Treanor and Amy Uelmen, “A Tradition of
Inclusion: D.E.I. and the Mission of Jesuit Universities,” America 233/3
(October 2025): 36-40.
[4] John Henry Newman, An
Essay on the Development of Christian Doctrine, The Edition of 1845, ed.
J.M. Cambron (Penguin Books, 1974), 100.
[5] Frederick D. Aquino, An Integrative Habit of Mind: John Henry Newman on the Path of Wisdom (Cornell
University Press, 2012); James L. Heft, The
Future of Catholic Higher Education: The Open Circle (Oxford University
Press, 2021), 47-62.
[6] Pope Francis, Apostolic Letter, “Ad Theologiam Promovendam (On Promoting Theology), November 1,
2023, 7.
[7] Pope Francis, “Letter on the Role of Literature in
Formation,” July 17, 2024.
Giubileo mondiale dell'educazione Roma, 2 novembre 2025
Sfide alla Georgetown University e negli Stati Uniti
Il contesto
dell'istruzione superiore negli Stati Uniti oggi è profondamente travagliato e
mi aspetto che ci siano sfide simili in tutto il mondo. Forse la difficoltà più
grande e generalizzata è l'incessante commercializzazione dell'istruzione
superiore; sia i leader della società contemporanea sia molti studenti sono
interessati all'istruzione superiore principalmente per sostenere una visione
tecnocratica della società, alla ricerca di prestigio, potere e profitto
attraverso lo sviluppo delle discipline STEM. Un'istruzione tecnocratica può
contribuire alla crescente disuguaglianza economica tra coloro che traggono
profitto dall'economia globale e coloro che sono intrappolati nella povertà ed
esclusi dalle opportunità.
Papa Francesco ha analizzato in modo convincente i pericoli di una
visione del mondo tecnocratica nella Laudato
Si' e altrove . Un programma
tecnocratico per l'istruzione superiore mette sistematicamente da parte la
considerazione del fine ultimo della persona umana e riduce il bene della
società al progresso tecnico ed economico nella ricerca di maggiore potere e
prestigio, rifiutando così gli obiettivi della Gravissimum Educationis. L'istruzione è . Il rapido sviluppo dell'intelligenza artificiale e le aspettative
di una superintelligenza artificiale complicano ulteriormente la situazione,
ponendo seri interrogativi sul futuro dell'insegnamento, della ricerca e della
valutazione del rendimento degli studenti. Le pressioni finanziarie hanno
causato la chiusura di diversi piccoli college cattolici di arti liberali negli
ultimi anni, e altri sono a rischio in futuro.
Una seconda serie di sfide riguarda le violazioni della giustizia
sociale ed economica passate e presenti. Ereditiamo una storia travagliata di
discriminazione religiosa, etnica, razziale e nazionale, plasmata dalla
conquista dei popoli indigeni, dal razzismo, dalla schiavitù e dallo
sfruttamento economico. Agli albori della nostra storia, la Georgetown Academy,
come tutti i college e le università più antichi della costa orientale degli
Stati Uniti, ha tratto profitto dal lavoro e dalla vendita di schiavi. [7]Nel 2017,
sia il presidente della Georgetown University che il leader della Compagnia di
Gesù negli Stati Uniti e in Canada si sono scusati pubblicamente con i
discendenti della comunità di schiavi che lavoravano per Georgetown e si sono
impegnati a raccogliere fondi per l'assistenza umanitaria nelle aree in cui i
discendenti vivono oggi. La Georgetown University fa parte di Universities
Studying Slavery, un consorzio internazionale di università di tutto il mondo
che storicamente hanno avuto un rapporto con la schiavitù. Si tratta di un
progetto di ricerca interdisciplinare in corso che sta trasformando la nostra
comprensione della nostra storia e della nostra situazione attuale.
Guidata dai principi della dottrina sociale cattolica, la Georgetown
University, come molte altre istituzioni educative, si impegna a promuovere il
rispetto per la diversità, l'equità e l'inclusione nel perseguimento della
giustizia riparativa. Questi sforzi ci hanno condotto direttamente a una terza
sfida: l'interferenza del governo. Alcuni mesi fa, l'ex procuratore ad interim
degli Stati Uniti per il Distretto di Columbia, Edward R. Martin, Jr., ha
avviato un'indagine sul curriculum della Georgetown University. La
Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di Georgetown ha pubblicamente
minacciato di non assumere mai i nostri laureati a causa del nostro impegno per
la diversità, l'equità e l'inclusione. In risposta, la Georgetown University ha
attualmente intentato causa contro il governo degli Stati Uniti per violazione
della libertà religiosa di un'università privata cattolica. [7]La causa è
ancora pendente.
Negli ultimi anni, le proteste nei campus americani relative al
conflitto israelo-palestinese hanno portato ad alcune manifestazioni di
antisemitismo e islamofobia. Il governo degli Stati Uniti sta attualmente
conducendo indagini sull'antisemitismo nei college e nelle università. Il 15
luglio 2025, il presidente ad interim della Georgetown University, Robert
Groves, ha testimoniato davanti alla Commissione per l'Istruzione e il Lavoro
della Camera dei Rappresentanti degli Stati Uniti in merito all'antisemitismo e
alle questioni correlate. Ha illustrato dettagliatamente la nostra lunga storia
di promozione della comprensione interreligiosa, inclusa l'assunzione di
cappellani per le tradizioni ebraica, islamica e dharmica, quest'ultima
comprendente indù, buddisti e giainisti. In conformità con l'insegnamento
cattolico contemporaneo, abbiamo una priorità a livello universitario per la
comprensione interreligiosa, che include il programma di dottorato del mio
dipartimento sul pluralismo religioso. Per affrontare le sfide interconnesse
della tecnocrazia, dell'ingiustizia storica, dell'interferenza governativa e
dei pregiudizi interreligiosi, gli educatori cattolici hanno bisogno
soprattutto di un vigoroso rinnovamento della visione di un'educazione liberale
cattolica informata dai principi della dottrina sociale cattolica e delle
relazioni interreligiose in un contesto globale.
Ieri, il nostro Santo Padre, Papa Leone, ha dichiarato il cardinale San
Giovanni Enrico Newman dottore della Chiesa Cattolica. Considerate tutte le
controversie che lo hanno caratterizzato in vita, questa svolta degli eventi
avrebbe probabilmente stupito Newman ancora di più della decisione di Papa
Leone XIII di crearlo cardinale. Vorrei esplorare come la saggezza di Newman
riguardo ai processi concreti di apprendimento e istruzione superiore ci offra
una guida nella nostra situazione.
Vissuto dal 1801 al
1890, Newman fu testimone di una modernizzazione e di una globalizzazione senza
precedenti, con notevoli cambiamenti in politica, economia, scienza,
tecnologia, comunicazioni, trasporti, imperialismo e colonialismo. Attraversò
profondi cambiamenti nel suo pensiero e nel suo impegno religioso,
convertendosi prima al cristianesimo protestante evangelico calvinista, poi
all'anglo-cattolicesimo e infine entrando nella Chiesa cattolica romana.
Sebbene a volte fosse aspramente criticato, difese sempre la sua integrità in
ogni momento del suo percorso intellettuale e spirituale. Considerando lo
sviluppo storico della dottrina cristiana, propose il famoso principio:
"In un mondo superiore è diverso; ma quaggiù vivere significa cambiare, ed
essere perfetti significa essere cambiati spesso".[7]
Newman era un attento osservatore della propria mente; il suo motto era
" Cor ad cor loquitur "
("Il cuore parla al cuore"). In quella che potrebbe essere la sua
sfida più fondamentale a qualsiasi visione del mondo tecnocratica, Newman
credeva che il cuore, il centro morale e immaginativo della persona umana,
fosse l'inizio e la fine del ragionamento formale. Affermando con forza la
dimensione morale dell'educazione, Newman credeva che ciò che siamo plasma ciò
che vediamo, e quindi concentrava l'attenzione sul carattere, sulla personalità
e sulla storia di chi conosce. Sapeva che gli argomenti formali e astratti non
sempre persuadono; oltre alla ragione formale esplicita, Newman credeva che ci
fosse una ragione implicita e informale, più ampia, profonda e diffusa, come la
fede religiosa. La chiamava senso illativo.
Newman apprezzava la poesia in quanto fonte di saggezza e persino di
misticismo, una consapevolezza intuitiva che la realtà è sempre più di quanto
possiamo definire concettualmente. Newman credeva che un'idea vera, come l'idea
dell'Incarnazione nel Cristianesimo, avesse una vita che va oltre qualsiasi
espressione particolare. Ciò significa che un'idea non viene semplicemente
accettata passivamente; è una forza animatrice, ispira azioni e nuove
applicazioni. Anche se le persone non possono afferrare completamente l'idea,
essa può comunque commuoverle. Lo sviluppo di una grande idea è un processo di
verifica ed esplorazione, di crescita ed esame. Un'idea veramente grande ha il
potere di cambiare il tessuto della vita sociale.
In ambito educativo, Newman sottolineava l'importanza di ampliare
costantemente la nostra mente, ricercando nuove informazioni da fonti
inaspettate per mettere alla prova e sviluppare la nostra comprensione della
verità, pur rimanendo radicati nei principi cattolici fondamentali. Newman
incoraggiava la costante integrazione di nuovi insegnamenti nel nostro
patrimonio ricevuto.[7] Newman credeva che esista un'offerta
universale di rivelazione da parte di Dio a tutti i popoli, nelle loro culture
e attraverso di esse. L'accoglienza di questa offerta deve essere attentamente
discernuta, ma presuppone che le culture di tutto il mondo siano state plasmate
dalla presenza misericordiosa di Dio, anche laddove il Vangelo non è stato
esplicitamente proclamato. La sensibilità di Newman offre risorse per fondare
l'educazione scientifica e tecnica su una visione morale della persona umana,
per resistere alle interferenze governative e per sviluppare creativamente il
patrimonio cattolico in situazioni molto diverse in tutto il mondo.
Papa Francesco ha anche offerto indicazioni su come affrontare queste
sfide in modi complementari a quelli di Newman. Il 10 maggio 2024, Papa
Francesco si è rivolto ai membri dell'International Network of Societies for
Catholic Theology (noto con l'acronimo INSeCT ), invitandoli e invitando tutti
noi a considerare più attentamente il contesto globale della teologia cattolica
odierna. Non possiamo comprendere le nostre società isolandoci l'una
dall'altra.
In Ad Theologiam Promovendam
(Sulla promozione della teologia) Papa Francesco ha invitato i teologi
cattolici a sviluppare un approccio sapienziale alla teologia ispirato dal
beato Antonio Rosmini: «Ora l'idea di sapienza tiene insieme internamente
verità e carità in un 'cerchio solido', così che è impossibile conoscere la
verità senza praticare la carità: 'perché l'una è nell'altra e nessuna delle
due esiste fuori dell'altra. Perciò chi ha questa verità ha con sé la carità
che la compie, e chi ha questa carità ha la verità compiuta'» (cfr. Studi dell'autore, nn. 100-111). Papa
Francesco rifiuta il modello tecnocratico dell'università contemporanea e
chiede una visione integrativa analoga a quella di Newman: «La ragione
scientifica deve allargare i suoi confini
nella direzione della sapienza, per non disumanizzarsi e impoverirsi. In
questo modo la teologia può contribuire all'attuale dibattito del 'ripensare il
pensiero', mostrandosi un vero sapere
critico come sapere sapienziale, non astratto e teologico, ma spirituale,
maturato in ginocchio, gravido di adorazione e di preghiera, un sapere
trascendente e, al tempo stesso, attento alla voce del popolo, quindi una
teologia 'popolare', rivolta misericordiosamente alle ferite aperte
dell'umanità e del creato e dentro le pieghe della storia umana, a cui
profetizza la speranza di un compimento ultimo.[7]
In quella che è forse
la sua critica più potente all'educazione tecnocratica, Papa Francesco ha
pubblicato una "Lettera sul ruolo della letteratura nella
formazione", in cui ha sottolineato "il valore della lettura di
romanzi e poesie come parte del proprio cammino verso la maturità
personale". [7]In profonda
sintonia con la sensibilità letteraria di Newman, Papa Francesco ci dice:
"La letteratura si rivela essenziale anche per i credenti che cercano
sinceramente di entrare in dialogo con la cultura del loro tempo, o
semplicemente con la vita e le esperienze di altre persone. . . . Come possiamo
raggiungere il nucleo delle culture antiche e nuove se non abbiamo familiarità
con, ignoriamo o respingiamo i loro simboli, messaggi, espressioni artistiche e
le storie con cui hanno catturato ed evocato i loro ideali e aspirazioni più
elevati, così come le loro sofferenze, paure e passioni più profonde?"
(##8, 98)
Papa Francesco conclude la sua lettera confidando nella potenza dello
Spirito Santo che anima le grandi creazioni culturali del mondo: «Grazie a un
discernimento evangelico della cultura, possiamo riconoscere la presenza dello
Spirito nella varietà delle esperienze umane, vedendo i semi della sua presenza
già piantati negli eventi, nelle sensibilità, nei desideri e nelle aspirazioni
profonde presenti nei cuori e negli ambienti sociali, culturali e spirituali»
(n. 12). Papa Francesco auspica: «La saggezza che nasce dalla letteratura
instilla nel lettore una prospettiva più ampia, un senso dei limiti, la
capacità di dare valore all'esperienza rispetto al pensiero cognitivo e
critico, e di abbracciare una povertà che porta ricchezze straordinarie» (n.
40). Le voci di Newman e di Papa Francesco convergono nel ricordarci il valore
delle discipline umanistiche nell'esprimere l'ampiezza e la profondità
dell'esperienza umana e la necessità che i teologi siano attenti alla saggezza
ovunque essa si trovi.
« L’éducation catholique – Les enseignants catholiques : état des lieux, défis et perspectives d’avenir »
Léo D. Lefebure
Jubilé de l'éducation , Rome, 2 novembre 2025
Les défis à l'Université de Georgetown et aux États-Unis
Le contexte de
l'enseignement supérieur aux États-Unis est aujourd'hui profondément troublé ,
et je pense que des défis similaires existent partout dans le monde. La
principale difficulté, et la plus généralisée, réside peut-être dans la
commercialisation effrénée de l'enseignement supérieur ; tant les
dirigeants de la société contemporaine que nombre d'étudiants s'y intéressent
avant tout pour soutenir une vision technocratique de la société, recherchant
prestige, pouvoir et profit grâce au développement des disciplines STEM
(sciences, technologies, ingénierie et mathématiques). Une éducation
technocratique peut contribuer à creuser les inégalités économiques entre ceux
qui profitent de la mondialisation et ceux qui sont prisonniers de la pauvreté
et exclus des opportunités.
Le pape François a analysé avec pertinence les dangers d'une vision
technocratique du monde dans Laudato Si' et
ailleurs . Un programme
technocratique pour l'enseignement supérieur relègue systématiquement au second
plan la considération de la finalité ultime de la personne humaine et réduit le
bien de la société au progrès technique et économique dans la poursuite d'un
pouvoir et d'un prestige accrus, rejetant ainsi les objectifs du Gravissimum. L'éducation est ... Le développement rapide de
l'intelligence artificielle et l'avènement attendu d'une superintelligence
artificielle complexifient encore davantage cette situation, soulevant de
sérieuses questions quant à l'avenir de l'enseignement, de la recherche et de
l'évaluation des performances étudiantes. Les difficultés financières ont
entraîné la fermeture de plusieurs petits établissements catholiques
d'enseignement des arts libéraux ces dernières années, et d'autres sont menacés
de fermeture à l'avenir.
Un second ensemble de défis concerne les violations de la justice
sociale et économique, passées et présentes. Nous héritons d'une histoire
douloureuse marquée par des discriminations religieuses, ethniques, raciales et
nationales, façonnée par la conquête des peuples autochtones, le racisme,
l'esclavage et l'exploitation économique. À ses débuts, la Georgetown Academy,
comme toutes les anciennes universités et écoles supérieures de la côte Est des
États-Unis, a tiré profit du travail et de la vente d'esclaves. [7]En 2017, le
président de l'Université de Georgetown et le supérieur de la Compagnie de
Jésus aux États-Unis et au Canada ont présenté publiquement leurs excuses aux
descendants des personnes réduites en esclavage qui travaillaient pour
Georgetown et se sont engagés à collecter des fonds pour l'aide humanitaire
dans les régions où vivent aujourd'hui ces descendants. L'Université de
Georgetown est membre d'« Universities Studying Slavery », un
consortium international d'universités du monde entier ayant un lien historique
avec l'esclavage. Ce projet de recherche interdisciplinaire, toujours en cours,
transforme notre compréhension de notre histoire et de notre situation
actuelle.
Guidée par les principes de la doctrine sociale de l'Église catholique,
l'Université de Georgetown, à l'instar de nombreux autres établissements
d'enseignement, s'efforce de promouvoir le respect de la diversité, l'équité et
l'inclusion dans une perspective de justice réparatrice. Ces efforts nous ont
conduits directement à un troisième défi : l'ingérence gouvernementale. Il
y a quelques mois, l'ancien procureur fédéral par intérim du district de
Columbia, Edward R. Martin Jr., a lancé une enquête sur les programmes d'études
de l'Université de Georgetown. L'école de droit de l'université de
Georgetown a publiquement menacé de ne jamais embaucher nos diplômés en raison
de notre engagement en faveur de la diversité, de l'équité et de l'inclusion.
En réponse, l'université de Georgetown poursuit actuellement le gouvernement
des États-Unis pour violation de la liberté religieuse d'une université privée
catholique. [7]Cette action
en justice est toujours en cours.
Ces dernières années, les manifestations sur les campus américains
concernant le conflit israélo-palestinien ont donné lieu à des actes
d'antisémitisme et d'islamophobie. Le gouvernement des États-Unis mène
actuellement des enquêtes sur l'antisémitisme dans les universités. Le 15
juillet 2025, le président par intérim de l'Université de Georgetown, Robert
Groves, a témoigné devant la Commission de l'éducation et du travail de la
Chambre des représentants des États-Unis au sujet de l'antisémitisme et des questions
connexes. Il a détaillé notre longue tradition de promotion du dialogue
interreligieux, notamment par le recrutement d'aumôniers pour les traditions
juive, islamique et dharmique, cette dernière incluant les hindous, les
bouddhistes et les jaïns. Conformément à l'enseignement catholique
contemporain, le dialogue interreligieux est une priorité pour l'ensemble de
notre université, comme en témoigne le programme doctoral de mon département
sur le pluralisme religieux. Pour relever les défis interdépendants de la
technocratie, de l'injustice historique, de l'ingérence gouvernementale et des
préjugés interreligieux, les éducateurs catholiques ont avant tout besoin d'un
renouvellement vigoureux de la vision d'une éducation libérale catholique
éclairée par les principes de la doctrine sociale de l'Église et des relations
interreligieuses dans un contexte mondial.
Hier, notre Saint-Père, le pape Léon XIII, a proclamé saint John Henry
Newman cardinal docteur de l'Église catholique. Compte tenu des nombreuses
controverses qui ont jalonné sa vie, ce revirement de situation l'aurait sans
doute encore plus surpris que la décision du pape Léon XIII de le nommer
cardinal. J'aimerais examiner comment la sagesse de Newman concernant les
processus concrets d'apprentissage et d'enseignement supérieur peut nous
éclairer dans notre propre situation.
Né en 1801 et décédé en
1890, Newman fut témoin d'une modernisation et d'une mondialisation d'une
ampleur sans précédent, marquées par des bouleversements remarquables en
politique, en économie, en sciences, en technologie, dans les communications,
les transports, ainsi que dans les domaines de l'impérialisme et du
colonialisme. Sa pensée et ses convictions religieuses connurent des
transformations profondes : il se convertit d'abord au protestantisme
calviniste évangélique, puis à l'anglo-catholicisme, avant d'entrer dans
l'Église catholique romaine. Malgré des critiques parfois acerbes, il défendit
toujours son intégrité tout au long de son cheminement intellectuel et
spirituel. Considérant l'évolution historique de la doctrine chrétienne, il
formula ce principe célèbre : « Dans un monde supérieur, il en est
autrement ; mais ici-bas, vivre, c'est changer, et atteindre la
perfection, c'est avoir souvent changé. »[7]
Newman était un observateur attentif de son propre esprit ; sa devise
était « Cor ad cor loquitur » (« Le
cœur parle au cœur »). Dans ce qui constitue peut-être sa critique la plus
fondamentale de toute vision technocratique du monde, Newman croyait que le
cœur, centre moral et imaginatif de la personne humaine, est le commencement et
la fin du raisonnement formel. Affirmant avec force la dimension morale de
l'éducation, Newman pensait que notre être façonne notre perception du monde,
et il a donc porté son attention sur le caractère, la personnalité et
l'histoire de celui qui connaît. Il savait que les arguments formels et
abstraits ne persuadent pas toujours ; outre la raison formelle explicite,
Newman croyait en l'existence d'une raison implicite et informelle, plus vaste,
plus profonde et plus diffuse, à l'instar de la foi religieuse. Il la nommait
le sens illatif.
Newman appréciait la poésie comme une forme de sagesse, voire de
mysticisme, une conscience intuitive que la réalité dépasse toujours nos
capacités conceptuelles. Il était convaincu qu'une idée véritable, telle que
celle de l'Incarnation dans le christianisme, possède une vie qui transcende
toute expression particulière. Cela signifie qu'une idée n'est pas simplement
acceptée passivement ; elle est une force motrice, elle inspire l'action
et de nouvelles applications. Même si l'on ne la saisit pas pleinement, elle
peut néanmoins nous toucher. L'élaboration d'une grande idée est un processus
d'expérimentation et d'exploration, de croissance et d'examen. Une idée
véritablement géniale a le pouvoir de transformer le tissu social.
En matière d'éducation, Newman insistait sur l'importance d'enrichir
constamment notre esprit, de rechercher de nouvelles informations auprès de
sources inattendues afin de mettre à l'épreuve et d'approfondir notre
compréhension de la vérité, tout en demeurant ancrés dans les principes
catholiques fondamentaux. Il encourageait l'intégration permanente des nouveaux
apprentissages à notre héritage reçu.[7]
Newman était convaincu qu'il
existe une offre universelle de révélation divine à tous les peuples, à travers
leurs cultures. La réception de cette offre exige un discernement attentif,
mais elle présuppose que les cultures du monde entier ont été façonnées par la
présence bienveillante de Dieu, même là où l'Évangile n'a pas été explicitement
proclamé. La sensibilité de Newman offre des ressources pour ancrer
l'enseignement scientifique et technique dans une vision morale de la personne
humaine, pour résister à l'ingérence gouvernementale et pour développer de
manière créative l'héritage catholique dans des contextes très divers à travers
le monde.
Le pape François a également offert des pistes de réflexion pour relever
ces défis, en complément des travaux de Newman. Le 10 mai 2024, il s'est
adressé aux membres du Réseau international des sociétés de théologie
catholique ( INSeCT ), les invitant, ainsi que chacun d'entre nous, à examiner
plus attentivement le contexte mondial de la théologie catholique
contemporaine. Nous ne pouvons comprendre nos sociétés isolément.
Dans Ad Theologiam Dans son
encyclique Promovendam (Sur la promotion de la théologie), le pape François
a invité les théologiens catholiques à développer une approche sapientielle de
la théologie, inspirée par le bienheureux Antonio Rosmini : « Or, l’idée de
sagesse unit la vérité et la charité au sein d’un “cercle solide”, de sorte
qu’il est impossible de connaître la vérité sans pratiquer la charité : “car
l’une est dans l’autre et aucune des deux n’existe en dehors de l’autre. Par
conséquent, celui qui possède cette vérité possède avec lui la charité qui
l’accomplit, et celui qui possède cette charité possède la vérité accomplie”
(voir Les Études de l’auteur, n°
100-111). » Le pape François rejette le modèle technocratique de l’université
contemporaine et appelle à une vision intégrative analogue à celle de Newman :
« La raison scientifique doit élargir ses
frontières en direction de la sagesse, afin de ne pas se déshumaniser et
s’appauvrir. » Ainsi, la théologie peut contribuer au débat actuel sur la «
refonte de la pensée », en se révélant être un
véritable savoir critique en tant que savoir sapientiel, non pas abstrait
et théologique, mais spirituel, développé à genoux, empreint d'adoration et de
prière, un savoir transcendant et, en même temps, attentif à la voix du peuple,
donc une théologie « populaire », adressée avec miséricorde aux plaies ouvertes
de l'humanité et de la création et au sein des replis de l'histoire humaine,
pour laquelle elle prophétise l'espoir d'un accomplissement ultime.[7]
Dans ce qui constitue
peut-être sa critique la plus percutante de l’éducation technocratique, le pape
François a publié une « Lettre sur le rôle de la littérature dans la formation
», où il souligne « l’importance de la lecture de romans et de poèmes pour le
cheminement vers la maturité personnelle ». [7]Profondément
en phase avec la sensibilité littéraire de Newman, le pape François nous dit :
« La littérature se révèle également essentielle pour les croyants qui
cherchent sincèrement à dialoguer avec la culture de leur temps, ou simplement
avec la vie et l’expérience d’autrui… Comment pouvons-nous atteindre l’essence
des cultures anciennes et nouvelles si nous ignorons, négligeons ou rejetons
leurs symboles, leurs messages, leurs expressions artistiques et les récits par
lesquels elles ont saisi et évoqué leurs idéaux et aspirations les plus élevés,
ainsi que leurs souffrances, leurs peurs et leurs passions les plus profondes ?
» (##8, 98)
Le pape François conclut sa lettre en exprimant sa confiance dans la puissance de l’Esprit Saint qui anime les grandes créations culturelles du monde : « Grâce à un discernement évangélique de la culture, nous pouvons reconnaître la présence de l’Esprit dans la diversité des expériences humaines, en discernant les germes de sa présence déjà semés dans les événements, les sensibilités, les désirs et les aspirations profondes qui animent les cœurs et les contextes sociaux, culturels et spirituels » (n° 12). Le pape François espère : « La sagesse née de la littérature offre au lecteur une perspective plus large, une conscience des limites, la capacité de privilégier l’expérience à la pensée cognitive et critique, et d’embrasser une pauvreté porteuse d’extraordinaires richesses » (n° 40). Les voix de Newman et du pape François convergent pour nous rappeler la valeur des humanités dans l’expression de l’étendue et de la profondeur de l’expérience humaine, et la nécessité pour les théologiens d’être attentifs à la sagesse où qu’elle se trouve.
Newman appréciait la poésie comme une forme de sagesse, voire de
mysticisme, une conscience intuitive que la réalité dépasse toujours nos
capacités conceptuelles. Il était convaincu qu'une idée véritable, telle que
celle de l'Incarnation dans le christianisme, possède une vie qui transcende
toute expression particulière. Cela signifie qu'une idée n'est pas simplement
acceptée passivement ; elle est une force motrice, elle inspire l'action
et de nouvelles applications. Même si l'on ne la saisit pas pleinement, elle
peut néanmoins nous toucher. L'élaboration d'une grande idée est un processus
d'expérimentation et d'exploration, de croissance et d'examen. Une idée
véritablement géniale a le pouvoir de transformer le tissu social.
En matière d'éducation, Newman insistait sur l'importance d'enrichir
constamment notre esprit, de rechercher de nouvelles informations auprès de
sources inattendues afin de mettre à l'épreuve et d'approfondir notre
compréhension de la vérité, tout en demeurant ancrés dans les principes
catholiques fondamentaux. Il encourageait l'intégration permanente des nouveaux
apprentissages à notre héritage reçu.[7]
Newman était convaincu qu'il
existe une offre universelle de révélation divine à tous les peuples, à travers
leurs cultures. La réception de cette offre exige un discernement attentif,
mais elle présuppose que les cultures du monde entier ont été façonnées par la
présence bienveillante de Dieu, même là où l'Évangile n'a pas été explicitement
proclamé. La sensibilité de Newman offre des ressources pour ancrer
l'enseignement scientifique et technique dans une vision morale de la personne
humaine, pour résister à l'ingérence gouvernementale et pour développer de
manière créative l'héritage catholique dans des contextes très divers à travers
le monde.
Pape François
Le pape François a également offert des pistes de réflexion pour relever
ces défis, en complément des travaux de Newman. Le 10 mai 2024, il s'est
adressé aux membres du Réseau international des sociétés de théologie
catholique ( INSeCT ), les invitant, ainsi que chacun d'entre nous, à examiner
plus attentivement le contexte mondial de la théologie catholique
contemporaine. Nous ne pouvons comprendre nos sociétés isolément.
Dans Ad Theologiam Dans son
encyclique Promovendam (Sur la promotion de la théologie), le pape François
a invité les théologiens catholiques à développer une approche sapientielle de
la théologie, inspirée par le bienheureux Antonio Rosmini : « Or, l’idée de
sagesse unit la vérité et la charité au sein d’un “cercle solide”, de sorte
qu’il est impossible de connaître la vérité sans pratiquer la charité : “car
l’une est dans l’autre et aucune des deux n’existe en dehors de l’autre. Par
conséquent, celui qui possède cette vérité possède avec lui la charité qui
l’accomplit, et celui qui possède cette charité possède la vérité accomplie”
(voir Les Études de l’auteur, n°
100-111).
Jubileo de la Educación , Roma, 2 de noviembre de 2025
La semana pasada celebramos el 60 aniversario de Gravissimum La Declaración sobre la Educación Cristiana (Educationis) y la Declaración sobre la Relación de la Iglesia con las Religiones No Cristianas ( Nostra Aetate) del Concilio Vaticano II son dos documentos fundamentales. La Declaración sobre la Educación Cristiana nos llama a desarrollar una verdadera educación que, según afirma, «busca la formación de las personas orientada hacia su fin último y, al mismo tiempo, hacia el bien de la sociedad a la que pertenecen». [7]Complementa la Declaración sobre la Educación Cristiana al reconocer el pluralismo en las sociedades (n.º 6) y al pedir que la educación católica incluya la apertura al diálogo ecuménico e interreligioso (n.º 11). Estas dos declaraciones apoyan y desarrollan el llamado formulado en Gaudium et Spes a interpretar los signos de los tiempos y proclamar el Evangelio de forma apropiada a cada contexto.
Desafíos en la Universidad de Georgetown y en los Estados Unidos
El panorama de la
educación superior en Estados Unidos hoy en día es profundamente problemático ,
y preveo que existen desafíos similares en todo el mundo. Quizás la mayor
dificultad generalizada sea la implacable comercialización de la educación
superior; tanto los líderes de la sociedad contemporánea como muchos
estudiantes se interesan en ella principalmente para respaldar una visión
tecnocrática de la sociedad, buscando prestigio, poder y lucro mediante el
desarrollo de las disciplinas STEM. Una educación tecnocrática puede contribuir
a la creciente desigualdad económica entre quienes se benefician de la economía
global y quienes viven en la pobreza y excluidos de las oportunidades.
El Papa Francisco analizó con lucidez los peligros de una visión
tecnocrática del mundo en Laudato Si' y
en otros escritos . Un programa
tecnocrático para la educación superior sistemáticamente deja de lado la
consideración del fin último de la persona humana y reduce el bien de la
sociedad al progreso técnico y económico en pos de mayor poder y prestigio,
rechazando así los ideales del Gravissimum.
Educación . El rápido desarrollo
de la inteligencia artificial y la expectativa de una superinteligencia artificial
complican aún más esta situación, planteando serias dudas sobre el futuro de la
docencia, la investigación y la evaluación del rendimiento estudiantil. Las
dificultades financieras han provocado el cierre de varias universidades
católicas de artes liberales en los últimos años, y otras se encuentran en
peligro de cierre en el futuro.
Un segundo conjunto de desafíos implica violaciones de la justicia
social y económica, tanto pasadas como presentes. Heredamos una historia
problemática de discriminación religiosa, étnica, racial y nacional, moldeada
por la conquista de los pueblos indígenas, el racismo, la esclavitud y la
explotación económica. En sus inicios, la Academia de Georgetown, al igual que
todas las universidades más antiguas de la costa este de Estados Unidos, se
benefició del trabajo y la venta de personas esclavizadas. [7]En 2017,
tanto el rector de la Universidad de Georgetown como el líder de la Compañía de
Jesús en Estados Unidos y Canadá pidieron disculpas públicas a los
descendientes de la comunidad esclavizada que trabajó para Georgetown y se
comprometieron a recaudar fondos para asistencia humanitaria en las zonas donde
viven actualmente. La Universidad de Georgetown pertenece a Universidades que
Estudian la Esclavitud, un consorcio internacional de universidades de todo el
mundo con vínculos históricos con la esclavitud. Este es un proyecto de
investigación interdisciplinario en curso que está transformando nuestra
comprensión de nuestra historia y nuestra situación actual.
Guiada por los principios de la doctrina social católica, la Universidad
de Georgetown, al igual que muchas otras instituciones educativas, busca
fomentar el respeto por la diversidad, la equidad y la inclusión en pos de la
justicia restaurativa. Estos esfuerzos nos han llevado directamente a un tercer
desafío: la injerencia gubernamental. Hace algunos meses, el exfiscal federal
interino del Distrito de Columbia, Edward R. Martin, Jr., inició una
investigación sobre el plan de estudios de Georgetown. La Facultad de
Derecho de la Universidad amenazó públicamente con no volver a contratar a
nuestros graduados debido a nuestro compromiso con la diversidad, la equidad y
la inclusión. En respuesta, la Universidad de Georgetown ha demandado al
gobierno de Estados Unidos por violación de la libertad religiosa de una
universidad privada católica. [7]Esta demanda
aún está pendiente.
En los últimos años, las protestas en los campus universitarios
estadounidenses relacionadas con el conflicto palestino-israelí han dado lugar
a algunas manifestaciones de antisemitismo e islamofobia. El gobierno de
Estados Unidos está llevando a cabo investigaciones sobre el antisemitismo en
colegios y universidades. El 15 de julio de 2025, el presidente interino de la
Universidad de Georgetown, Robert Groves, testificó ante el Comité de Educación
y Fuerza Laboral de la Cámara de Representantes de Estados Unidos sobre el
antisemitismo y temas relacionados. Detalló la larga trayectoria de nuestra
universidad en la promoción del entendimiento interreligioso, incluyendo la
contratación de capellanes para las tradiciones judía, islámica y dhármica,
esta última abarcando a hindúes, budistas y jainistas. De acuerdo con la
doctrina católica contemporánea, tenemos como prioridad a nivel universitario
el entendimiento interreligioso, lo que incluye el programa de doctorado de mi
departamento sobre pluralismo religioso. Para abordar los desafíos
interrelacionados de la tecnocracia, la injusticia histórica, la injerencia
gubernamental y los prejuicios interreligiosos, los educadores católicos
necesitan, ante todo, una renovación vigorosa de la visión de una educación liberal
católica informada por los principios de la doctrina social católica y las
relaciones interreligiosas en un contexto global.
Ayer, nuestro Santo Padre, el Papa León XIII, declaró a San Juan Enrique
Cardenal Newman Doctor de la Iglesia Católica. Dados todos los escándalos que
marcaron su vida, este giro de los acontecimientos probablemente habría
asombrado a Newman aún más que la decisión del Papa León XIII de nombrarlo
cardenal. Quisiera explorar cómo la sabiduría de Newman respecto a los procesos
concretos de aprendizaje y la educación superior nos ofrece orientación en
nuestra propia situación.
Newman, quien vivió
entre 1801 y 1890, fue testigo de la modernización y la globalización a una
escala sin precedentes, con cambios notables en la política, la economía, la
ciencia, la tecnología, las comunicaciones, el transporte, el imperialismo y el
colonialismo. Experimentó profundos cambios en su pensamiento y convicciones
religiosas, convirtiéndose primero al cristianismo protestante calvinista
evangélico, luego al anglocatolicismo y finalmente ingresando a la Iglesia
católica romana. Aunque en ocasiones fue duramente criticado, siempre defendió
su integridad en cada momento de su trayectoria intelectual y espiritual. Al
considerar el desarrollo histórico de la doctrina cristiana, propuso el célebre
principio de que «en un mundo superior es diferente; pero aquí abajo, vivir es
cambiar, y ser perfecto es haber cambiado a menudo».[7]
Newman era un observador minucioso de su propia mente; su lema era « Cor ad cor loquitur » («El corazón habla
al corazón»). En lo que quizá sea su desafío más fundamental a cualquier visión
tecnocrática del mundo, Newman creía que el corazón, el centro moral e
imaginativo del ser humano, es el principio y el fin del razonamiento formal.
Defendiendo con firmeza la dimensión moral de la educación, Newman creía que
nuestra identidad moldea nuestra percepción, y por ello centró su atención en
el carácter, la personalidad y la historia del conocedor. Sabía que los
argumentos formales y abstractos no siempre persuaden; además del razonamiento
formal explícito, Newman creía que existe un razonamiento implícito e informal,
más amplio, profundo y difuso, como la fe religiosa. A este lo denominó sentido
ilativo.
Newman valoraba la poesía por ofrecer una forma de sabiduría e incluso
de misticismo, una conciencia intuitiva de que la realidad siempre es más de lo
que podemos definir conceptualmente. Newman creía que una idea verdadera, como
la de la Encarnación en el cristianismo, posee una vida que trasciende
cualquier expresión particular. Esto significa que una idea no se acepta
simplemente de forma pasiva; es una fuerza vital que inspira acción y nuevas
aplicaciones. Aunque las personas no la comprendan del todo, puede conmoverlas
igualmente. El desarrollo de una gran idea es un proceso de prueba y
exploración, de crecimiento y análisis. Una idea verdaderamente grandiosa tiene
el poder de transformar el tejido de la vida social.
En materia educativa, Newman recalcó la importancia de ampliar
constantemente nuestros horizontes, buscando nueva información de fuentes
inesperadas para poner a prueba y profundizar nuestra comprensión de la verdad,
sin dejar de estar arraigados en los principios católicos fundamentales. Newman
fomentó la integración continua de los nuevos aprendizajes a nuestra herencia
cultural.[7] Newman creía firmemente en la existencia
de una revelación universal de Dios para todos los pueblos, a través de sus
culturas. La recepción de esta revelación debe discernirse cuidadosamente, pero
presupone que las culturas de todo el mundo han sido moldeadas por la presencia
misericordiosa de Dios, incluso donde el Evangelio no se ha proclamado
explícitamente. La sensibilidad de Newman ofrece recursos para fundamentar la
educación científica y técnica en una visión moral de la persona humana, para
resistir la injerencia gubernamental y para desarrollar creativamente la
herencia católica en contextos muy diversos alrededor del mundo.
El Papa Francisco también ofreció orientación para abordar estos
desafíos de manera que complementen la perspectiva de Newman. El 10 de mayo de
2024, el Papa Francisco se dirigió a los miembros de la Red Internacional de
Sociedades de Teología Católica (conocida por sus siglas INSeCT ),
invitándolos, y a todos nosotros, a considerar con mayor detenimiento el
contexto global de la teología católica actual. No podemos comprender nuestras
sociedades de forma aislada.
En Ad Theologiam En Promovendam
(Sobre la promoción de la teología), el Papa Francisco exhortó a los
teólogos católicos a desarrollar un enfoque sapiencial de la teología,
inspirado por el Beato Antonio Rosmini: «Ahora bien, la idea de sabiduría
mantiene unidas internamente la verdad y la caridad en un “círculo sólido”, de
modo que es imposible conocer la verdad sin practicar la caridad: “porque una
está en la otra y ninguna de las dos existe fuera de la otra. Por lo tanto,
quien posee esta verdad posee también la caridad que la completa, y quien posee
esta caridad posee la verdad completa” (véase Estudios del autor, nn. 100-111)». El Papa Francisco rechaza el
modelo tecnocrático de la universidad contemporánea y aboga por una visión
integradora análoga a la de Newman: «La razón científica debe ampliar sus límites en dirección a la sabiduría, para no
deshumanizarse ni empobrecerse». De este modo, la teología puede contribuir al
debate actual de «repensar el pensamiento», mostrándose como un verdadero conocimiento crítico, un
conocimiento sapiencial, no abstracto y teológico, sino espiritual,
desarrollado de rodillas, preñado de adoración y oración, un conocimiento
trascendente y, al mismo tiempo, atento a la voz del pueblo, por lo tanto, una
teología «popular», misericordiosamente dirigida a las heridas abiertas de la
humanidad y la creación y dentro de los pliegues de la historia humana, a la
que profetiza la esperanza de una plenitud última.[7]
En la que quizá sea su
crítica más contundente a la educación tecnocrática, el Papa Francisco publicó
una “Carta sobre el papel de la literatura en la formación”, donde enfatizó “el
valor de leer novelas y poemas como parte del camino hacia la madurez personal”.
[7]En profunda
sintonía con la sensibilidad literaria de Newman, el Papa Francisco nos dice:
“La literatura también resulta esencial para los creyentes que buscan
sinceramente dialogar con la cultura de su tiempo, o simplemente con las vidas
y experiencias de otras personas… ¿Cómo podemos llegar al corazón de las
culturas antiguas y nuevas si desconocemos, ignoramos o rechazamos sus
símbolos, mensajes, expresiones artísticas y las historias con las que han
plasmado y evocado sus más elevados ideales y aspiraciones, así como sus más
profundos sufrimientos, miedos y pasiones?” (##8, 98)
El Papa Francisco concluye su carta confiando en el poder del Espíritu
Santo que anima las grandes creaciones culturales del mundo: «Gracias a un
discernimiento evangélico de la cultura, podemos reconocer la presencia del
Espíritu en la diversidad de las experiencias humanas, viendo las semillas de
su presencia ya sembradas en los acontecimientos, las sensibilidades, los
deseos y las profundas aspiraciones presentes en los corazones y en los
contextos sociales, culturales y espirituales» (n.º 12). El Papa Francisco
espera que «la sabiduría que nace de la literatura infunda en el lector una
perspectiva más amplia, un sentido de los límites, la capacidad de valorar la
experiencia por encima del pensamiento cognitivo y crítico, y de abrazar una
pobreza que trae consigo riquezas extraordinarias» (n.º 40). Las voces de
Newman y del Papa Francisco coinciden en recordarnos el valor de las
humanidades para expresar la amplitud y profundidad de la experiencia humana y
la necesidad de que los teólogos estén atentos a la sabiduría dondequiera que
se encuentre.
UMEC-WUCT
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